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序論：在您撰寫閩臺文化論文時，參考他人的優秀作品可以開闊視野，小編為您整理的7篇范文，希望這些建議能夠激發您的創作熱情，引導您走向新的創作高度。
目前，福建沿海城市福州、廈門和泉州文化創意產業發展較快，其余漳州、龍巖、武夷山等地則著眼于發揮歷史文化、民俗文化、茶文化、老區文化等文化資源優勢，形成了若干具有地方特色的優勢文化品牌和產業基地。但是從全省范圍來看，福建文化創意產業還處于規模不大、輻射面和影響力有限的階段，且產業所涵蓋的行業、部門各地認知不一，專門的數據統計資料也較為欠缺?？傮w而言，比較突出的問題有:1.缺失文化保護意識作為文化創意產業的精神核心，文化和禮俗傳承能夠在保護屬地文化的基礎上，提升文化創意產業的經濟效益和社會效益。但由于保護意識欠缺，一些具有代表性的禮俗文化或承載，卻日趨減少或業已消失、被破壞。如始建于清乾隆元年(1736年)的福建閩侯江氏古民居(永奮永襄厝)，曾是書院。宅院木雕藝術精妙，不飾彩繪，插屏、椽頭、門窗、格扇、斗拱、梁枋等通過線刻、影刻、浮雕、圓雕、透雕等手法，體現古代高超的雕刻藝術，堪稱“古代木雕刻藝術館”，1992年被列為縣文物保護單位。但筆者現場調查發現(2013.12)，江氏古民居的開放不僅沒有保護好美輪美奐的雕飾，更有部分精美雕飾已經丟失或損毀;同時由于修繕缺乏保護意識，如村民直接以水泥等涂抹墻面古紋飾，造成了古民居的破壞。2.政策體系不完善雖然福建各地紛紛出臺推進產業發展的文件和有關制度，但現有的相關政策分散而繁瑣，缺乏系統的開發體系和扶持措施，特別在資金、稅收等方面沒有成熟的政策支持，特別不利于中小文化創意企業的發展。財政扶持資金補貼多用于對已經有成果的開展獎勵，但對研發階段補貼不足，缺乏對文化創意產業中最重要的創新能力、創新團隊的支持，影響了文化創意產業的內涵建設。同時，文化創意產業管理和服務體系還不夠完善，政府未設專門機構進行管理。創意產業的各子行業分屬廣電總局、文化部、版權局、新聞出版總署等不同的管理部門，各自為政，缺乏統一的協調和推動。從創意、制作到發行、銷售成體系的產業輔導尚未形成，知識產權保護不到位。3.人才資源匱乏文化創意產業作為跨領域、跨學科的產業形態，改變了傳統產業以資本、勞動力、資源為主的模式，轉變為一種以文化、技術、創意為支撐的智慧產業，人才因素被擺到了首位，強調人才的智慧力、創造力和創新力。由于產業對人才的要求極高，優秀人才的匱乏已成為制約福建省文化創意產業發展的瓶頸之一，呈現人才總量不足、結構不均衡等現象，產業內加工類人員較多，創意、策劃、營銷等高層次專業人才缺乏，具有一定文化藝術鑒賞力和判斷力，了解技術并能夠看準產業發展方向，懂得經營管理和電子商務等復合型人才更是緊缺。調查表明，目前文化創意產業的從業人員68%以上從相近行業轉型，遠高于其他行業26.4%的平均水平。
二、臺灣文化創意產業發展路徑及啟示
(一)臺灣文化創意產業的發展路徑臺灣文化創意產業起源于1994年“行政院文化建設委員會”的“社區總體營造”活動，借鑒日本造村運動，通過社區自主提案，實施文化設施基礎調查，了解社區文化歷史脈絡以及目前的發展狀況，然后進行整體規劃發展和設計，并由政府給予相應的資助和指導。這一活動以民間為主導，通過人文重建，打造基于鄉土的創意理念，特色鮮明。其中，特別關鍵的是將文化產業與文化工業進行區分，體現了創意文化的獨創性、地方性及差異性。到了2002年，“行政院”提出“文化創意產業發展計劃”，針對不同類型文化創意產業，就人才培育、研究發展、產學合作、租稅減免等提出整合機制，配合地方政府、專業人士、民間和企業協作，共同推動文化創意產業的發展。⑥根據臺灣有關部門網站及相關研究報告整理發現，臺灣文化創意產業現已形成了較為成熟的運行機制(見圖1):眾所周知，臺灣擁有復雜的歷史脈絡和文化背景，臺灣文化創意產業緊扣這一鮮明的地域特色，將文化元素運用得淋漓盡致，成功推廣出不同的文化創意產業內容:一方面傳承并發揚著中華文化的深厚底蘊，另一方面卻又交錯出現了原住民、日本、荷蘭、西班牙等地文化剪影，使臺灣文化創意產業奇跡般地呈現出迷人的多元文化交融模式。其劃分出的“創意生活產業”形成臺灣文化創意產業分類中獨有的類別———“以創意整合生活產業之核心知識，提供具有深度體驗及高質美感之產業”，集中在工藝文化、飲食文化、生活教育等方面，其分布與地域、城鄉的差別即所在地文化、自然生態體驗密切相關，不僅縱向延伸，而且產業間橫向整合、跨界經營、多元發展。
(二)啟示1.極強的文化保護意識，重視地方特色文化與現代元素的整合。臺灣文化創意產業的發展離不開民眾對文化保護的重視，其最大優勢在于重視地方特色文化的作用。在此前提下，臺灣文化創意產業民間創造力源源不絕，文化藝術呈現出多元性和多樣性，同時結合現代美學打造出精致化的文化創意產業，為文化創意產業的發展提供了持續的創意支持。2.完善的政策規劃和設計，佐以法律法規保護產業的發展。臺灣“政府”通過部門間聯動，從不同角度支持文化創意產業，扶持政策融合了人才培養、科研、產學合作、租稅減免、融資集資等諸多方面，通過財政資金的大力扶持，鼓勵專業人士和民間機構協同合作，佐以完善的法律法規，為產業發展提供了良好的保障。
理論上，在區域經濟發展模式中，產業布局存在空間引導型聯動模式、產業轉移型聯動模式、產業鏈聚集型聯動模式和總部經濟型動模式等四種模式。⑦對于新興的閩臺文化創意產業產業而言，空間引導型產業聯動模式比較合適，體現為閩臺同一文化體的資源整合和高度聚集，形成相互協作的產業結構，進一步打造整體競爭優勢。在政策設計上，體現為通過一系列的調控手段，改善文化創意產業的投資環境，深化產業的文化內涵，提升吸引力。閩臺文化淵源可追溯到一千多年以前中原移民入閩，以閩南方言和部分客家方言為背景的閩南文化和客家文化，使閩臺成為一個具有共同文化的融合區，表現在草根性、邊緣性、多元性、開放性的相融合。⑧進一步而言，具有鮮明的地域性、堅韌的傳承性、非強制的規范性、盲目的非理性、原始的廣泛性、現實中的功利性、交往中的人情性、強烈的反差性、多源的兼容性、廣闊的輻射性。⑨在這樣的背景下，兩岸在文化創意產業合作上有著共同的文化基礎，推動了兩岸文化創意產業聯動機制基本形成。對于閩臺文化創意產業而言，聯動機制的設計關鍵首先在于合理規劃、科學引導，切忌盲目抄襲，重復建設。兩岸文化創意產業聯動機制首先應該從兩岸的地域和文化特色出發，妥善規劃，謀求差異化關聯定位，關注以傳統文化為核心的創意，借助兩岸同源同根文化底蘊，設計有關聯性的文化創意產品。
(一)打造共同化禮俗互動模式源于上古祭祀的中華傳統節日，雖經歲月變遷，卻仍保留著祭神、禮佛、祭祀祖先等基本內容。閩臺歲時節慶習俗如出一轍，日期一致，儀式也大致相同。閩臺共同習俗通過宗教祭祀、喜慶表演等節慶文化充分呈現，由于特定的地理環境和歷史發展背景，福建與臺灣形成了同一民俗文化區，構成形式、內容相近相似的整體，呈現出穩定的傳承性、鮮明的現實功利性、強烈的感染力、強大的群體匯聚性、厚重的文化性等特征。⑩臺灣鄉間流行的南音、高甲戲、梨園戲等戲劇種類均自于福建閩南地區，同時臺灣海峽沿岸鄉里諸多地名相同，如兩岸均有東石、馬祖等。其他民俗習慣，諸如服飾、飲食等也都與福建有許多相同或相似之處，正如林國平所說的:“閩臺民間信俗歷史悠久，影響廣泛，是歷史的產物，雖然沒有雅文化的精致，大傳統的高深，但其內核則體現了雅文化的精神，反映大傳統的氣質”。瑏瑡泉州閩臺緣博物館對歲時節慶元素運用得極為成功:按“春、夏、秋、冬”四個時節，展示閩臺兩地相同的民俗習性，按照地緣、血緣、法緣、商緣、文緣等五緣關系，分為“遠古家園”、“血脈相親”、“法緣相隨”、“開發同功”、“文脈相承”、“諸神同祀”、“風俗相通”等七大部分。茶，亦為閩臺民眾休閑的主要內容之一。已有上千年之久的茶文化，凝聚著地理靈性。茶類的創制要數福建最多，安溪鐵觀音、武夷巖茶、茉莉花茶、白茶等品種紛呈，品茶的技藝也數福建最奇。臺灣的茶產業，則源自兩百年前的福建，文山包種、東方美人、凍頂烏龍等茶類亦各有特色。兩岸茶產業延伸而出的文化創意產業，可結合不同時令茶類品種和特色，融以種茶、制茶、售茶、品茶、賽茶等茶鄉禮俗，通過不同的創意聯想，必能產生獨特的文化創意產業效益。由此，在兩岸創意業者的互動上，需要在相同文化背景下，結合當前臺灣文化創意產業轉移特點，深入研究福建文化創意產業現狀，著重布局區域急需的、產業關聯度高、知識密集度高的文化創意產業領域，才能有效運用臺灣創意企業所帶來的知識和技術外溢效應。
(二)深入發掘閩臺民間文化內涵在漫長的歷史進程中，以血緣關系為紐帶的宗族組織，形成了社會的基本結構，宗法制度“尊世系、辨昭穆、別貴賤、繼世傳統”，反映著宗族和宗法制度在歷史上的深遠影響。閩臺素有“陳林半天下”的說法，臺北市陳氏大宗祠和臺中市林氏大宗祠最為有名。陳姓源于大陸，皆屬中原陳姓后裔。中原陳姓在漫長的社會變遷中，不斷徙居他鄉，其中大部聚居于閩，后經閩遷至臺灣。在閩臺農村，幾乎村村可見宗祠，宗族制度的遺存，對閩臺族親產生重大影響———宗族通過修譜、標榜郡望、堂號，修建祠堂、宗廟、會館，舉行祭祀、合食會食、迎神賽會等活動體現了宗族的親和力。與宗族密切相關的民間信仰不可小覷，福建民間信仰在臺灣也得到傳承，除少數由中原傳入的天地、關帝崇拜等，在形成和發展的過程中，兩岸民間信仰存在著十分密切的互動關系，主要表現形式是福建民間信仰通過分靈、分香、漂流等途經傳播臺灣后，臺灣分靈廟則定期到福建祖廟進香謁祖瑏瑢———起源于五代宋初莆田湄洲島的媽祖女神，作為海上保護神，在臺灣的宮廟多達上千座，信眾多達上千萬。其他如閩南保生大帝、閩西客家定光佛等，也隨著移民入臺而得到供奉。祖籍福州下渡的“臨水夫人”陳靖姑，佑婦幼濟良民，深受百姓愛戴，古田大橋臨水宮為紀念和供奉陳靖姑而建，為東南亞、臺港澳等地130多座臨水宮的祖殿，每年都有臺胞組團千余人前來進香朝拜。瑏瑣宗祠和信仰文化實為閩臺文化創意產業可進一步挖掘的亮點，然而，對文物保護和非物質文化遺產保護意識的缺失，使得這個領域成為盲區，前文所提及江氏古民居，在修護的過程造成毀損;部分傳統禮俗儀式也因為現代文化的侵吞影響而逐漸湮滅，不復存在。臺灣對原住民文化的保護模式或值得借鑒，上世紀90年代以來，有臺灣學者和政府官員開始關注臺灣原住民文化的保護與傳承。布農族(Bunun)是臺灣原住民的一個族群，人口約4萬，主要居住在中央山脈，由于封閉的居住環境，至今仍沿襲游耕農作方式，禮俗文化口耳相傳，保存完整。布農族牧師白光勝通過建立“布農部落”，進行了文化創意產業的創新實踐，取得良好的效果，為原住民文化保護傳承和現代生存方式探索提供經驗和借鑒?，伂帰炗纱?，閩臺兩地在創意產品設計上，應特別關注居民、開發商或管理者造成的資源被破壞和消亡現象，盡量避免文化的庸俗化;同時合理劃定保護范圍，制定相應保護措施，通過對傳統文化內涵的深入挖掘，聚焦傳統文化的核心精神，在現代社會，盡量減少傳統文化的變異，確保在社會現代化進程中核心文化價值的留存。
(三)完善文化創意產業政策及扶持政策隨著2009年首個兩岸聯合培養人才實驗區在福建的設立，莘莘學子陸續赴臺學習，持續開展已經五年的閩臺高等教育合作項目目前已經開始有畢業生，具備兩岸學習背景的學子為文化創意產業發展奠定了雄厚的人力資源儲備，形成閩臺文化創意產業發展獨一無二的人才優勢。由此，首先建議福建省相關行業主管部門應形成聯動機制，立足本省經濟發展需求和產業升級戰略高度，科學分析福建省文化創意產業特征，進行福建省創意人才培養的總體規劃和資源整合，注重創新、創意能力的培育，完善相關法律法規政策，打造適合產業需求的行業環境，切實提升兩岸文化創意產業品質。其次，由于臺灣的動漫、工業設計、家居設計、廣告、時尚設計等產業具有一定的成熟基礎和競爭優勢，福建省政府有關部門在制訂推動文化創意產業發展的政策時，建議專門設計對臺文化創意產業的招商引資政策，通過政策設計和行業協會牽頭，推動福建省文化文化創意產業脫穎而出，而臺灣相關廠商與福建各地具有優勢的外貿制造業結合，也可助力臺灣廠商拓展大陸市場，同時提升福建省制造業附加值和品牌形象。
(四)以民間力量推動文化創意產業發展臺灣有近500萬客屬同胞，約占臺灣總人口的17%?？图沂菨h民族中重要而獨特的民系，流離不定的輾轉遷徙，使得客家先民時時、處處扮演著外來住家的角色，故被稱為“客家”，并逐漸形成了一個以中原傳統文化為核心，同時又帶有濃厚的南方各土著文化色彩的新文化形態———客家文化。臺灣苗栗為客家大縣，60%以上人口是客家人，大部分于清朝雍正、乾隆年間從廣東、福建一帶移民臺灣。每年4－5月桐花盛開季節，當地政府以“花現山城美樂地”為主題策劃的“苗栗客家桐花祭”，結合苗栗桐花盛開、翩然飄落之“四月雪”美景，由協會、社團、基金會等民間藝術機構舉辦配套活動，同時在流行青春劇中刻意安排“桐花祭”植入，使得“桐花祭”成為一個結合賞花、歌舞表演、木雕展覽、繪畫寫生、制作彩陶、集體婚禮等活動嘉年華，在吸引游客的同時也展示了客家文化與內涵。政府的角色定位為政策制定，但并不參與市場運作，政策需要市場內各方來具體執行，社團、協會等民間機構就是其中重要的參與者。尤其是文化創意產業的建設，民間機構的參與不可或缺，作為“客家人的中轉站”、“客家搖籃”、“客家祖地”，福建寧化石壁的“世界客屬石壁祖地祭祖大典”，永定“土樓文化節”等活動都吸引了眾多的臺灣客屬。但由于現有活動均存在內容相對較為單一的現象，舉辦活動時雖有較大的影響，但后續發展尚需發力。由此，建議由地方政府牽頭并制定相關政策，鼓勵社團、協會等民間機構參與文化創意產業的建設，加強兩岸民間社團和機構的互訪，設計相關的文化創意產品，進一步發揮福建作為臺灣大部分人祖籍地的文化聯想。如在福建客家屬地，可融合永定土樓建筑群，以及連城姑田“游大龍”、羅坊“走古事”、芷溪“花燈”等節慶習俗，整合“閩西干”、“九門頭”、客家擂茶等飲食文化，提升兩岸文化的互動性，同時通過系統的規劃和精心的設計，在原有祭祖等活動的基礎上，借鑒臺灣經驗，設計精致的藝術品創作、創意設計競賽、文化展演等系列文化創意產品?？图椅幕放苾群玫教嵘驼?，不僅能夠吸引臺灣客屬，對大陸游客而言同樣具有強大的吸引力，兩岸文化融合、傳承與弘揚由此綿延不絕。
四、結語
民間文化的產生是以傳統民間社會生活為基石的。傳統民間社會生活的大環境練就了民間文化的造物理念、生活方式、生產形式、信仰、價值觀以及人們對自然的認識。如：在農耕時代下，人們的思想上有著對美好生活的向往、對多子多福的期盼、對風調雨順的期待、對“天人合一”的追求、對“佛”“神”的尊崇等，并通過手工制作的方式將這些思想和文化意識形態蘊含在生活中，產生了具有審美價值和文化功能的剪紙、年畫、皮影、民間玩具等等藝術形式，結出了豐碩的民間藝術果實，這些藝術形式具有“自給自足”“純手工”“樸素”的特點，與生活緊密相關，表達了人們的思想情感。因此，作為一種藝術形態，民間藝術是民間文化的物化形式和形象載體，體現了在農耕文明歷史條件下的傳統民間文化特質。并且，民間文化為民間藝術的發展提供了肥沃土壤，對民間藝術的產生、發展和存在產生著重要影響。正因如此，民間文化的發展和平衡對民間藝術的繁榮具有決定性作用，民間文化生態平衡性可以為民間藝術的傳承與創新提供優良的生存環境。反之，民間文化系統的生態失衡將直接導致民間藝術的落寞，甚至會使其退出藝術舞臺。不可否認的是，由于社會的進步和發展、工業化進程的推進以及外來文化的影響，人們的生產方式、生活方式及精神領域發生了很大的變化。我們可以看到，人們用上了科學技術帶來的高效農具、住上了寬敞的高樓大廈、貼上了時尚的裝飾畫、玩上了更具趣味性和挑戰性的電子玩具等。從民間文化自身來看，其所處的“自然—文化—社會”生態系統中，自然與社會要素都發生了改變，這使得民間文化的生存環境下的農耕時代背景逐步消失，因此，民間文化的生態平衡性受到沖擊。民間文化的失衡，使得生長于民間社會生活之上并承載民間文化內容的民間藝術也喪失了其生存的土壤，導致了許多民間藝術作品粗制濫造、庸俗、膚淺并且種類在日益衰落、流失。民間藝術失去了廣泛的民眾基礎，不再與人們的日常生活緊密聯系，要么被認為是“落后”的東西退出市場，要么被認為是“古董”束之高閣，失去了原有的現實性和必要性。那么，該如何去拯救傳統文化中的民間藝術呢？如何讓民族文化中的瑰寶重新散發出光芒呢？
二、尋求民間文化及其藝術的發展
1.處理好文化發展，把握文化主流
民間文化根植于廣大民眾的生活，蘊含著中國傳統文化的精髓。當人們的生活方式、交流方式等諸多因素發生改變時，人們更快、更方便地接觸到各種現代的、外來的文化形式，并快速地被感染和鋪開，這使得傳統的民間文化受到沖擊。因此，處理好文化的發展，建立健康、具有民族特色的文化體系，是尋求民間文化及其藝術形式發展的根本。民間文化應在“取其精華，去其糟粕”中發展，這體現在兩個方面。首先是自身的提煉，即重新審視民族傳統文化本身，將封建的、愚昧的、不適合現代生活方式的部分進行舍棄處理，將現代文化中的內容融合在傳統文化中，實現既有民族傳統文化根基，又具時代性和生命力的中國民間文化的主體，形成現代的中華民族文化特征。其次是融合外來文化元素，正確吸收外來文化中的優秀成分，豐富文化形式和內容，壯大文化隊伍，實現多元文化的和諧共存，使多種文化形式融合在文化隊伍中，才能形成完善的、適合時代需求的民間文化和民族文化，給民間藝術的發展提供充足的養料，使民間藝術這棵樹枝繁葉茂、碩果累累。
2.豐富和擴展民間藝術的形式與門類
在構建現代的、具有傳統文化根基的民間文化基礎上，豐富和擴展民間藝術的形式與門類，是對民間藝術的延伸與發展。張道一提出“民間藝術是一種‘母性’藝術，是民族文化的根之所在”。民間藝術的“母性”特點就在于：它以文化根基為養料、具有繁衍發展的能力。這就我們需要抓住繁衍的內在動力，去發展更多的藝術形式。就傳統的民間藝術造型形式和內容來看，不管是剪紙、年畫、泥塑玩具，還是皮影戲，它們都具有共同之處：是以民間固有的美學理念為審美尺度進行的造物活動，具有藝術性、民俗性，是生活和審美相結合的產物，體現了人民大眾的理想、感情和對美好生活的向往，“是一種真正‘為生活造福的藝術’”。也就是說，民間藝術之所以具有魅力，是因為其蘊涵著人們對生活美好的期盼。那么，就造物物質本身而言，其造型形式、風格、內容、表現的手法、新的視覺形態就可以根據現時代的審美、時尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和擴展已有的民間藝術形式美感、豐富素材及主題，使其更符合現代生活內容，更貼近人們的現代生活。這樣的民間藝術就再不會是古董和文化遺產，而是民間藝術的再生和繁榮。
3.將民間藝術與現代設計結合
采擷的可能性在于民族生態文化的“生境血緣”。對其采擷尊重了民族文化與人類生產生活間的客觀聯系，回應了當下生態文明建設過程中破解思想資源貧缺與實踐乏力的需要。
(一)少數民族生態文化蘊涵了豐富的生態思想資源蘊含于經濟生產、社會生活及精神信仰之中的生態智慧，衍生于人們在長時段生產生活中習得的經驗，積淀于生命環境在時空中的變化，詮釋了“人”對于生態系統之中“他者”的尊重與理解。1．人與自然的共生觀共生的生態環境塑造了共生觀念。各民族經濟文化類型多為對自然環境依賴性較大的攫取型經濟。各族人民在“采集漁獵經濟、畜牧與農耕”等經濟活動中，他們的“精神特征不在于它的邏輯而在于他對生命的情境。他對自己的觀點既不是理論的也不是實際的，而是共生。在自然世界中，他們并未將自己放置于一個獨特和優越的位置上。所有生命形態都具有親緣關系”②。以生活于稻作文化區域的壯族為例。壯族先民通過自然崇拜、萬物有靈、圖騰信仰的精神路徑，嫁接了同處生態系統中萬物與人的親緣關系，建立起共生秩序，以約束人類干預自然的尺度，實現人與自然環境的平衡。壯族創世史詩《布洛陀經詩》中“稻谷、魚、豬、牛、馬”等都各有“靈魂”。在共生狀態中，諸物皆靈魂與肉體合一，人類與自然和諧共處。一旦因人不當干預，將生境諸物的魂嚇跑(驅趕)出肉體，將導致人面臨生存危機?！恫悸逋咏浽?#8226;造火》中就有因人不當使用火，而致“王的三代祖宗不愿留，王的祖神不愿住”③的記載。共生平衡失調，“河魚妖怪，稻谷妖怪，牛妖怪，銀錢妖怪，首飾妖怪”④等人類生存條件惡化的災難必會出現，最后只得在布洛陀⑤的指點下，當事人通過儀式展開懺悔，并收斂起干預自然的尺度，才使得生存環境中的諸神、祖先、諸物恢復至共生秩序，人方得安居樂業。同樣，我國其他少數民族原生宗教文化中也都廣泛存在蘊含共生觀的現象。如:傣族、彝族、白族、哈尼族、納西族、布朗族等少數民族的“神林文化”、藏族的圣山圣湖崇拜、侗族的萬物崇拜、布依族的圖騰崇拜等，都表明各少數民族對自然規律的敬畏。在諸多稟賦共生智慧的文化內涵中，我們雖無法運用現代邏輯去理解其合理性。然而，無論禁忌是否符合現代人觀念的“情”與“理”，它作為人與自然環境關系的調控手段確實存在?！八麄儗Υ匀蝗f物的方式與對待，都體現了一種共生道德情感，進而成為一種集體意識和情感活動”⑥，并以此維系著人類與自然間的共生秩序，為人在特定自然生態環境中獲得可持續發展提供了保障。2．適度開發的發展觀適度開發觀闡述了人對大自然的“干預尺度”，它解決了人如何調和自身發展與自然資源保護的智慧。為適應區域地理條件與生產力狀況，“靠山吃山，靠林養林”成為生存于該時空中的少數民族人民獲得生存與發展的主要經濟思維，并“形成了與之相適應的耕作技術。如:為不傷害土壤中植物根系，盡可能地采取粗放的免犁技術;為順應不同植被的生態狀況，對土地進行功能區劃，實施差異化的耕作技術;為可持續利用土地資源，實行多時段土地輪歇制度等”①。以森林資源為例，“我國長江流域(26.69%)、黑龍江流域(24.82%)的森林蓄林資源占據了全國森林蓄積面積的51.51%”②，兩江流域之所以有森林資源的大儲量，除自然涵養外還同居住于該地的少數民族所秉承的適度開發理念分不開。例如:侗族有“愛護森林、植木造林、封山育林”的傳統，至今還有很多侗寨仍舊保留著“兒孫林”③的習俗;云南富民彝族，認為竹林的生長興衰象征民族的興衰;怒江傈僳族多以禁止采伐的茶樹、紫柚木等植物為氏族命名;蒙古族、赫哲族對所需保護的樹種、草原有明確的要求，不許砍伐的種類甚至連樹枝也不許采摘?？梢?，正因民族生態文化對自然資源的適度開發利用做出了要求，才有效防止了人們對森林資源的過度開發，保護了生物多樣性，保持了人與自然生態系統間的和諧。
(二)少數民族生態文化中蘊藏了豐富的生態制度文化生態制度文化產生于人類的生活生產實踐，并通過意識干預與組織制度起到約束文化主體的作用。我國少數民族也正是通過這套制度文化的約束來保護生態環境。1.以習慣法保護生態環境形成于日常生活與勞作過程中的習慣法，是少數民族人民用以保護自然資源的主要制度性內容。“習慣法是獨立于國家明文法之外，依據民間社會權威與社會組織，賦有一定約束力的行為規范與道德準則的總和”④。我國清代“嘉慶”至“咸同”年間的貴州布依族村寨便出現了《護林碑》。貴州興義頂效的《護林碑》載道:“竊思天地之鐘，誕生賢哲;山川之毓秀，代產英豪。是以惟岳降神，賴此外城之氣所淤結而成。然山深，必因乎水茂;而人杰必賴以地靈。以此之故，眾寨公議，近來因屋后放牲畜，草木因之催催，巍石成嶙峋，舉目四顧，不甚嘆息。于是齊集與岑性面議，辦錢十千，木品與眾永人為后代，于后代培植樹木，禁止開挖”⑤。依碑文可見，村民已認識到人和自然之間的共生關系，并明文禁止開挖砍伐樹木，并將種植樹木作為一項社區規范確定下來。同樣，納西族在其原始經典教義《東巴經》中也同樣蘊含了水資源保護的制度性內容。如:禁止向水中扔垃圾;禁止向河流中吐口水，禁止在水源地宰殺牲口，禁止在水源旁排便等。分布于黔、湘、桂的侗族《侗款》在自然資源確權方面有詳細的規定:“屋架都有梁柱，樓上各有川枋，地面各有宅場。田塘土地，有青石作界線，白巖做界樁。山間的界石，插正不許搬移;林間的界槽，挖好不許亂刨。不許任何人，搬界石往東，移界線偏西。讓得三分酒，讓不得一寸土。山坡樹林，按界管理，不許過界挖土，越界砍樹。不許種上截，占下截，買坡腳土，謀山上草。你是你的，由你作主;別人是別人的，不能奪取。屋場、園地、田塘、禾晾，家家都有，各管各業，各用各的?！雹拮匀毁Y源產權的明確，解決了私有資源與共有資源產權不明、環境責任不清的問題，進而為保護生態環境奠定了制度性基礎。2.有效的組織制度保障較為完善的組織制度保障了各項生態保護規則落于實處。首先，在組織領導上，由經社區民主推選出來的首領(組織)實施執事活動。如苗族“議榔”是苗族社會的基礎組織形式?！白h榔”最高權力機構是合款大會，大會由榔頭、款首主持，制定“款約”，并選舉產生各種執事首領。“款約”涉及到社會生活道德規范、行為準則、地區安全等諸多方面。至今“議榔”在苗寨中仍發揮著自律作用;其次，嚴肅懲罰措施。族人一旦被認定違反習慣法，將按照習慣法所規定的內容實施處罰。“黔南瑤族，以習慣法為準則，審判時由寨老召集族眾，對違法者施以批評教育、請酒賠禮或懲罰示眾;貴州水族則由‘三老四公’負責履行鄉規村約的處罰權，對違反習慣法者給予懲罰”①;第三，以生態道德性施行制度內容教育。懲處是對身心的處罰，教育在于提升內心的意識。兩者的有效結合為鄉規民約秩序的運行提供了“道德”保障?！叭鐗炎辶晳T法中的懲戒條約直接規定了，一旦觸犯習慣法，當事人沒有選擇余地，僅有接受和服從。違法者不僅要受到條約規定的懲處，個人還將在未來生活中背上‘罵名’。在廣西龍脊十三寨，對于違法者的‘游村’和鞭撻刑，不僅使違法者在身體上要接受處罰，還要在心理上接受其他村民的嘲諷、謾罵?！雹谕瑫r，“在大部分甚至全體村民到場的情況下，對違反者實施懲處，以實例對村民進行現場教育”③。得益于上述生態管理意識與管理制度的存在，生態意識與生態行為才得以在“有形審判”與“無形教育”中獲得塑型，少數民族地區的生態環境也因此獲得了保護。
二、采擷的意義
采擷少數民族生態文化，汲取人類與自然環境和諧相處的智慧，對我國建設生態文明有積極的理論與實踐意義。
(一)有利于民族地區生態文明建設的開展區域是生態文明建設實施的基礎單元框架。民族生態文化不僅為我們思考制定少數民族地區開展生態文化建設政策提供基礎性的依據，也憑借其生態智慧的共通性可為國內其他地域生態文明建設提供智慧滋養?！拔覈乩砜臻g是一個自西向東逐級下降的斜坡，海拔4000米以上的青藏高原，東連橫斷山脈，地勢下降至海拔1000～2000米的云貴高原、黃土高原和內蒙古高原，其間又有塔里木與四川等盆地。向東是海拔1000米以下的丘陵地帶和海拔200米以下的平原。三級階梯落差，南北又達30個緯度，溫度與濕度的差距自然形成了不同的生態環境。”④在如此特殊地理環境中，生成了具有不同文化性格的民族單元，孕育出多樣的民族文化。生態文明作為一項關系人類福祉的發展旨愿，如其開展能夠尊重民族地區經濟文化差異與歷史生態文化，可克服生態文明建設政策的“水土不服”，提升生態文明建設的質量，增強其信度與效度，真正滿足符合區域人民的長遠發展利益需要，從而達到保護生態環境與經濟發展相協調的目的。
(二)有益于貢獻生態環境保護制度建設現實環境問題并未因生態環境保護法律制度的建設而消失，生態環境形勢依然嚴峻?！鞍l生如此狀況的歸因在于，我國經濟、政治、文化等社會子系統追求的目標在很大程度上受制于同一生態系統之中，生態保護在執行依據上出現了‘文本規范’與‘實踐規范’的剝離”⑤。文本法與實踐法之間存在的溝壑，無疑會導致生態環境保護政策的實施無力，致使生態環境狀況惡化。事實上，文本法與實踐法之間存在溝壑產生的原因，有著深刻的“現代化”背景?！艾F代法律體系，是現代西方文明的組成部分。當代中國正處于在現代化過程中，這是文本法與實踐法分離的重要原因”⑥。其一，因自然歷史而形成的中國傳統社區，社區內的規則往往是根據具體情景做出行動判斷，其情境規則不以效率為協調指南，而以協調“人與自然、人與人”間的和諧為目標。如此的“情景化法規意識”(行為規范意識)，距離依據西方文明法律制度設計而成的政策系統還有相當的距離;其二，當下地方經濟社會的發展主要由外力主導，生態環境保護同樣也是借以“現代化”的力量，將民族文化排除出去，繼而選擇了一條不顧區域歷史傳統文化，發展經濟與保護生態環境的道路。預防與消解上述癥結，需調整社會系統與生態環境系統的關系，從認識與理解政治、經濟、文化等社會子系統入手，促成社會文化系統與生態系統實現銜接，并為生態文明建設過程中的法律制度建設困境提供解題路徑。也因此，富含生態制度智慧的少數民族生態文化關照了特定時空下的生態環境與人文環境，對其采擷于文本法與實踐法溝壑的彌合是大有裨益的。
無庸諱言，也存在著普遍的問題：其一，編導對于舞臺形式和包裝的過分強調，除了讓觀眾有耳目一新之感，卻難以產生情感和內心的共鳴與震撼。其二，編導對民族生活、習俗和文化內涵的發掘不夠深入，作品形式大于內容，忽視了貼近生活、貼近人民、著重對內心情感挖掘的基本要求，觀眾反響缺乏；其三，該類作品獲獎不少，而市場表現差強人意，“叫好”不“叫座”，往往變為偏離市場需求的政府或商業行為。這些問題的存在，由于缺乏專業的理論總結和反省，也難以成為前車之鑒。
在世界范圍內，大型舞臺藝術同樣是薈萃并傳揚民族文化的重要手段，如愛爾蘭的“大河之舞”、“舞之魂”、“紅磨坊”等百老匯歌舞劇等，在世界觀眾中產生了廣泛影響，其市場效應也有目共睹。
隨著中國經濟實力的增強和國際地位的提升，為自己的文化塑造全新的藝術形象，是21世紀的中國面對的巨大問題，同樣也是地處西南的多民族的貴州一直在力求突破的問題。在經濟飛速發展的今天，一個國家、一個民族和一個地區的藝術形象，是其精神追求的重要體現，其意義及價值尤為深遠。
如何在這樣的狀況下總結民族民間大型舞臺藝術的得失，深入思考怎樣重新定位和打造當代民族文化的問題，探索以適應時代需求的舞臺藝術來傳承光大民族文化，力爭做到既“叫好”又“叫座”，就成為一個亟待形成理論成果的課題。
鑒于民族民間舞臺藝術作品紛呈而理論滯后的現狀，我們認為，除了對舞臺藝術本身的狀況和得失進行評述、比較研究外，更應該從全球化時代的中國當代文化、當代文化市場、民族文化的弘揚和傳播等大視野來思考、研究民族舞臺藝術的系列相關問題。一是借助比較文化、文化市場學、傳媒學等理論，宏觀考察并研究西部民族地區的舞臺藝術；二是西部地區民族眾多，文化形態多種多樣，在進行全面研究的同時，需了解和掌握各地區民族民間舞臺藝術所表現的不同的民族文化內涵。
而尤為重要的，是從認識上解決民族舞臺藝術當代化的一些關鍵性問題。首先，“民族的就是世界的”這一概念，并非是指文化的民族個性和形式、風格等表面特征，而是一個民族的文化中與人類共性相通的核心內容。民族文化自成一個獨立的系統，是一個民族對世界、生命和人生的認識，具有普遍的人文和人本的意義。我們要從民族文化的歷史源流、地域特點和審美個性中，看到它對于人類生活、生命和生存的普遍意義，這樣才能找到民族文化中最動人、最持久、最有力量的內核。對于民族民間大型舞臺藝術，這是一個基本的形成準則，也是我們評述舞臺藝術的出發點。
其次，民族民間大型舞臺藝術，同樣是經濟全球化時代的當代傳媒手段之一。中國民族文化的歷史演變和地域特點，是以漫長的農耕文明為依托的；而時生了巨變，民族文化生存的土壤也發生了迅急的改變，鄉土生活的形式和內容都在日新月異，因此，我們要把民族文化放在當代的文化框架中來弘揚。民族大型舞臺藝術面對這樣復雜的變化，應充分考慮其作為文化產品，如何成功完成品牌的塑造與傳播，引起關注，進入市場，從而獲得更好的保護和發展的問題。
第三，近年出現的西部地區大型民族民間舞臺藝術作品，如歌舞“云南印象”、舞劇“天蟬地儺”、山水實景晚會“印象•劉三姐”等，產生了較大的影響和效應，走出了民族舞臺藝術進軍當代文化市場的成功之路。這些作品除了展現民族地區歌舞藝術的獨特魅力，其創作定位、品牌推廣、市場運營等都具有適應當代文化市場的創新和探索。如大型現代民族舞劇“天蟬地儺”，以貴州著名的、古老而悠久的儺文化，及蜚聲中外的侗族音樂文化等原生態藝術為主要創作素材。貴州的儺文化藝術，被國內外譽為“戲劇的活化石”，是數千年在高原山地間傳承、流變的古老的東方藝術，形成了多元的宗教、民俗、藝術和表演的復合文化體；貴州的侗族大歌蜚聲世界，與侗民族生活方式息息相關，引起諸多學者和音樂人的關注，是貴州原生態民族文化的代表性藝術。
將民俗文化和旅游業結合到一起，能夠有效刺激我國傳統文化的發展，但與此同時，也面臨著一系列的問題。比如說在民俗文化旅游資源的開發這方面，由于一些旅游地區的政府過分追求經濟利潤的增長，去大量的破壞傳統，追求商業化的效應，這種做法導致了很多民俗文化的資源遭到很嚴重的破壞，不再展現出其原有的原始性特征2?，F如今的經濟水平不斷發展，世界經濟一體化的進程不斷深化，世界上的國家都緊密相連，形成一個經濟共同體。在經濟的變革之下，世界文化也互相滲透，潛移默化當中改變了人們的思想觀念和價值體系。在不斷變化的思想觀念影響下，對我國民俗文化的發展帶來很大的沖擊，一些民俗文化發生了改變，再也不復當年的味道。同時還要注意一點，民俗文化是一個地區特有的精神產物，具有神秘性的特點，目前有的地區完全照搬其他地區的民俗文化，對神秘性的特點形成了一定的破壞。在民俗文化旅游產品的開發方面，由于民俗文化旅游是在近些年中剛剛興起的旅游方式，很多人對其認識度不夠，在開發過程中便體現出一定的問題。比如產品的形式過于單一化，缺少創新性。除了小部分的少數民族地區之外，大多數民俗文化旅游地區無法將民俗文化全部為游客提供出來。除此之外，民俗文化旅游還缺少一定的市場營銷戰略，沒有推出精品的產業，讓自己在激烈的競爭中失去了代表性的意義。另外，民俗文化旅游中存在的問題體現在民俗文化的保護方面。將民俗文化應用在旅游產業中，也是一項藝術，需要在整個過程中處理好民俗文化的保護工作。但是根據目前的實際情況來看，有一些旅游地區過分追求經濟利益，而不考慮對于民俗文化的保護，反而讓傳統的民俗文化體現出商業化的特點。甚至有些游客反映，曾經引以為傲的傳統，如今也淪為庸俗的產物。另外，也沒有了解清楚民俗文化的保護與開發主體的關系問題，完全忽視了民俗文化的“知識產權”，所有旅游地區的民俗文化大同小異，沒有獨特性3。
二、基于文化生態視角的民俗文化旅游可持續發展思路
民俗文化旅游屬于層次比較高的生態文化旅游，需要全力去開發和發展。在今后推進民俗文化旅游的過程中，要全面樹立可持續發展的戰略眼光，以此來實現我國民俗文化旅游的可持續發展目標。
（一）在文化生態的視角下規劃民俗文化旅游建設目標任何事物的發展都需要提前進行規劃，規劃是發展的基礎保證。在推進我國民俗文化資源的規劃上，要遵循以下幾方面的內容：首先是要處理好自然環境以及民俗文化之間的關系，讓其全面、協調的發展。民俗文化的旅游要想規劃完善，就要保證民俗文化的多樣性和完整性，在保證民俗文化生態資源完整的同時還要促進自然環境的發展。其次，還要處理好旅游資源的開發問題，讓當地居民得到利益上的平衡4。從民俗文化旅游資源的開發者這個角度上來看，既要考慮到開發旅游資源的利益性，也要充分考慮到當地生態環境的可持續發展問題，通過市場經濟的體制來促進旅游資源的合理分配，在對自然資源的合理控制下有效維護好民俗文化的完整。第三，還要在民俗文化旅游資源的開發中注意到生態教育的問題，通過民俗文化旅游來開發文化資源，平衡好經濟價值和文化價值，讓我國的每個人都能認識到保護生態環境的重要性，提升對文化生態平衡的保護力度。
（二）在文化生態視角下設計民俗文化的旅游產品旅游業除了能帶動當地經濟效益之外，還能帶動其周邊產業的發展，文化旅游產品就是周邊產業的重要組成部分。設計好民俗文化的旅游產品，就要分析好區域中的特點，基于文化生態的視角參與到民俗文化產品的開發中。針對民俗文化旅游產品的設計，要注意以下幾個方面：第一點，即使要開發旅游產品，也要加強對原生態景觀的保護，不能只注重經濟效益，不管生態環境的效益；第二點，開發民俗文化的旅游產品也要注意到民俗文化中帶有趣味性和觀賞性的某個方面，努力營造出鮮明的民族氣息氛圍，讓游客在這種鮮明的氛圍中加強對祖國傳統文化的熱愛；第三點，對民俗文化旅游活動的開發，要結合每一個游客的思想意識，以便于能讓每一個游客參與其中，強調一種身臨其境的感受5。比如說在民俗文化旅游的活動中，可以增加一些民間的節日習俗，讓游客感受到旅游地區和其生活的地方有著哪些差異性。旅游活動離不開衣食住行，其中吃是最重要的活動之一，針對餐飲文化，也要給食物賦予鮮明的民族特點，比如在飲食過程中加入一些禁忌和禮儀等，在能表現民族的飲食文化的同時，還能加強對民間傳統文化的教育。民俗旅游的開發者還應該加強對于民間的文藝活動的開發，如剪紙、戲曲和歌舞等，既體現出民族文化的意義，又豐富了旅游活動的內涵。
三、結論
1．1民俗文化概念及文化生態
民俗文化是在特定地域環境下形成的人與環境互動的風俗傳統。從文化資源的整體來看，民俗文化是展現地域風采、弘揚民族文化精神的有效載體，也是推動區域經濟發展的動力。從民俗學視角來探討民俗文化，主要從其構成要素來分析，一方面民俗文化是對傳統物質文化生活的傳承，比如某一民族區域的生產、生活習俗、衣食住行特點等;另一方面是對民族社會生活的傳承，主要包括民族區域內的節日習俗、婚喪嫁娶禮儀習俗、家族文化、語言藝術及游藝競技習俗等內容。民俗文化旅游是對文化旅游的深化和發展，對其定義和闡述尚未獲得統一的界定。有學者從“民俗”與“旅游”的結緣上，提出民俗文化旅游是以民俗事象為主要載體的旅游活動;民俗文化旅游是借助于民俗來開展旅游項目，并將某區域的民俗事象和風俗文化作為旅游資源，進一步體現出鮮明的民族性和獨特性，并將其鮮明的文化內容和形式呈現給游客，以增強其民俗文化的深刻內涵;民俗文化旅游就是以某特定區域民俗事象為資源來吸引異地游客從事體驗和觀賞活動的總和;民俗文化旅游是建立在特定區域民族文化傳統風俗資源基礎上，以保護和開發旅游產品為主要方式，并以展現地方民族性風俗為主要標志的旅游產業。從廣義來看，民俗文化旅游作為民俗與文化的統一體，既要強調民俗旅游的生命力，又要開發民俗文化資源。隨著生態旅游發展趨勢的日益突顯，民俗文化旅游的生態性特征更是受到普遍的關注。藉于民俗旅游、生態文化研究的不斷深入，從民俗、文化、環境、人所構成的文化生態，將民俗文化、自然環境、人文環境進行融合，從而構成以文化為核心，強調文化與環境的生態和諧，從而實現對地域民俗文化資源的開發、保護與傳承。
1．2民俗文化與旅游的關系
民俗文化是建立在自然資源的基礎上，并作為一種生活文化得以傳承。民俗文化在逐漸被拋離原生態的生存環境下，作為被觀賞的對象，并在承載原有意義的形式外殼下，體現出獨特的文化底蘊和審美價值。民俗文化作為一種資源、一種產品，在越發需要給予保護的生存空間里，尊重和延續原生民族的有形、無形文化，從文化生態學的視角來審視民俗文化與旅游活動之間的關系，從而提出生態化民俗文化旅游的概念。借助于生態旅游的發展思路，將民俗文化與旅游資源開發作為雙重目標的新型旅游模式，既能夠滿足游客對地域性民俗文化的精神需求，又能夠實現對民族區域自然和生態民俗文化的保護和可持續發展。因此，從民俗文化與旅游的關系來看，民俗文化旅游將民俗文化的整合與保護作為旅游資源，增強了生態旅游的文化內涵，提升了生態旅游的文化品質，從而為民俗文化的生態保護和旅游資源的有效開發構建成雙贏局面。
2我國民俗文化旅游的現狀及存在問題
2．1我國民俗文化旅游的現狀
我國民俗文化旅游產業起步較晚，但隨著國內旅游市場的迅猛發展，民俗文化旅游產業化發展勢頭也是顯著的。特別是基于民族區域的民俗文化旅游資源的開發，如湘西民俗文化旅游、山西民俗文化旅游、江西民俗文化旅游、內蒙民俗文化旅游、云南民俗文化旅游等資源的開發，更是將民俗文化旅游推向了更為廣闊的發展平臺。民俗文化旅游作為新興的旅游產業，在展現民族文化風采、弘揚民族文化上，其地位和作用尤為突出。我國民俗文化資源豐富，既能夠滿足游客對文化空間“求新、求異、求知、求樂”的心理需求，又能夠從濃郁的民俗文化氛圍中帶來較高的經濟效益。隨著全球化經濟發展新時期的到來，民俗文化旅游作為旅游產業的重要組成部分，在開發模式上逐漸形成了民俗觀賞、民俗活動、民俗商品、民俗服務四大類型，并從民俗文化資源基地建設到產品服務包裝、設計，以及民俗文化保護等方面都取得了較為顯著的成果。
2．2我國民俗文化旅游存在的問題
“越是民族的，越是世界的?！眹H化旅游產業迅猛發展的趨勢，對于民俗文化旅游產業提出了新的要求。在推動地區經濟發展的同時，民俗文化旅游產業在資源開發中也不可避免地存在一些弊端，不僅使得原本優秀的民俗文化資源失去吸引力，還造成對民俗文化的污染，降低了民俗文化獨特的個性。主要表現有以下幾點:一是在民俗文化資源整體開發上缺乏有效規劃，特別是依據常規開發模式，無法從歷史學、文學、藝術學，以及社會學等方面進行綜合分析和全面挖掘，僅僅在民俗文化基礎上重視“旅游牌”，難以從旅游資源的規劃上體現科學性、文化性、時代性。淺層次的文化宣傳、一味地追求民俗文化項目，同質化、模式化、公式化現象不僅降低了民俗文化旅游的品質，還帶來資源的浪費。二是在民俗文化旅游基礎設施建設上顯得落后，特別是對于偏遠民族區域旅游業來說，由于交通不便導致的游客數量不足，不僅無法實現對民俗文化旅游資源的有效開發，也制約了區域旅游業的有效發展。三是在民俗文化旅游投入上力度不足。我國民俗文化資源是豐富的，而缺少有力的資金投入又是現實問題，因資金投入不夠而使得民俗文化資源只能“養在深閨人未識”。四是在民俗文化旅游人力資源管理上顯得不匹配，特別是從業人員綜合素質水平較低，如導游人才的缺乏，旅游資源開發專門人才的不足，不僅難以支撐民族文化的有效傳播，也給民俗文化旅游帶來發展瓶頸。五是在民俗文化資源開發上輕保護現象普遍。開發旅游資源是一把雙刃劍，在處理開發與保護問題上，以犧牲生態為代價的盲目開發，不僅對環境資源造成損耗，也對民俗文化的傳承帶來災難。為此，積極分析民俗文化旅游資源開發中存在的不足，協調好民族文化旅游資源的開發與保護，在促進地方經濟文化發展的同時，推動民俗文化旅游事業的可持續發展。
3我國民俗文化旅游可持續發展的思路
民俗文化旅游作為高層次的生態文化旅游，在推進民俗文化資源開發與保護上，既要遵循文化傳承的規律，又要協調好旅游產業的有序化發展思路，以實現民俗文化旅游開發的科學性、可持續性。
3．1文化生態視角下規劃好民俗文化旅游的建設目標
科學規劃是實現民俗文化旅游生態化發展的前提，其設計目標主要體現在以下幾點:一是處理好文化生態、自然生態與民俗文化之間的協調發展。民俗文化旅游在規劃上首先要平衡好生態民俗文化與社會發展及自然環境的關系，注重民俗文化的本真性、多樣性、完整性，以及文化傳承的延續性，在維護民俗文化生態資源不枯竭的前提下來促進民俗文化、自然環境的健康發展。二是處理好旅游資源開發、社區居民、游客等多方利益平衡。作為對民俗文化資源的開發者，要從生態環境的可持續發展上，做好開發者、當地居民、游客多方的利益分享與公平，既要組織好旅游資源的開發與保護，又要通過市場機制來促進旅游利益的合理分配，并在積極地改造自然、合理控制利用的基礎上，維護好民俗文化生態系統的完整與穩定。三要從生態民俗文化開發中體現生態教育的目的，作為以民俗旅游為導向的文化資源開發，要平衡好經濟價值與文化價值的關系，通過對生態民俗文化的合理開發來傳播和促進各方面人群對生態環境的認識，提高維護文化生態平衡的自覺意識。
3．2文化生態視角下設計好民俗文化旅游產品
生態化民俗文化旅游產品的設計，需要從其區域自身特點來進行分析，結合民俗文化生態旅游的特殊性，從生態民俗文化實體的開發、參與性民俗活動的開發、民俗精神文化的開發、民俗文化旅游商品的開發等方面來進行研究。對于以景觀實體為特征的民俗文化旅游設計，要注重以下幾點:一是對于原生態民俗村寨的挖掘與保護并重，在展示民俗文化的過程中要強調對原生態景觀的保護。二是對于人造民俗文化景觀的開發上，要在文化移植的同時，注重對民俗文化趣味性和觀賞性的挖掘，并能夠從鮮明的民俗文化氛圍中，運用多種表現手段來增進游客對文化的認知和體驗。三是對于生態博物館的開發上，要從自然資源的整體性，民俗文化的思想性，以及文化遺產保護上來進行全面開發。對于參與性民俗活動的旅游設計來說，重在引導游客的參與，強調游客從親身體驗中來獲得對民俗文化的精神感受。如對于一些民間節慶活動，從活動內容的組織上要積極健康，并能夠在展現民俗文化的同時，讓游客從參與中感受到民俗文化的鮮明性和差異性;對于民族餐飲文化，在體現“食”的同時，也要賦予其新的審美價值，如引入禮儀、禁忌、藝術等文化內涵，既展現民族傳統飲食文化，又對地方民俗特色飲食文化進行了宣傳;對于民間文藝如戲曲、繪畫、雕塑、歌舞等資源的開發，則從民族文化的歷史意義，以及傳統文藝的鮮明特征上來進行豐富和宣傳。
3．3文化生態視角下保障好民俗文化旅游開發
關鍵詞：原生態 民族藝術 民族文化 生態保護
在全球經濟交往日趨深入的今天，全球文化在不斷的交往與碰撞中相互融合。在中國的藝術長廊中，有一種藝術形式被稱為原生態民族藝術，這為文化全球化的今天帶來了別樣的生機。
一、原生態民族藝術與民族文化
原生態，顧名思義，代表著生命之態、自然之態，是一切生活及藝術的根源。原生態一詞最初見于聲樂比賽，隨后在表演藝術等領域迅速躥紅，成為文化領域的特殊符號。原生態這一概念被引入文化領域之后就作為一種獨特的文化特征存在著。而所謂的原生態民族藝術，多是指一些原始的、原創的、民間的、鄉土的藝術形式，其作為一種特殊的民間智慧存在于我們所生活的社會，可以說原生態民族藝術是在特定的原始環境中衍生出來的一種獨特的藝術形式。作為比較原始的民族藝術，原生態民族藝術的素材多源自于對自然的崇拜以及人類的本能，經過不斷的融合和發展，逐步形成了一種以原始為基本的奇特的藝術形式。原生態民族藝術所代表的，是民間藝術和民族風俗所組成的一個多元的文化空間，是物質生活與精神生活相融合的產物。
原生態民族藝術和民族文化，在沒有被更多的人認識的時候，往往是以一種民間藝術的形式存在。不論何種民間藝術或民族藝術，都有其豐富的物質功能和精神功能，特別是一些少數民族地區的民族藝術，其本身就具有特定的精神功能，是整個民族廣泛遵守的行為準則和價值標準。原生態民族藝術在未被發掘之初，是只在這個民族內部流傳的一種藝術形式，表現的是這個民族所特有的精神生活，往往帶有原始文化的特征在里面，會有對自然現象的原始崇拜的現象。也正是因為這種原始的活動及其所代表的文化活動，這種不為人知的民族藝術才能被稱為原生態的民族藝術。當某種不為人知的民族藝術及民族文化被眾人所接受的時候，帶給人們的往往是來自原始文化的沖擊，這也許就是為什么這些民族文化為什么被稱為原生態民族文化的原因，就是因為其本身所具有的原始的、鄉土的甚至是神秘的氣息。人們通過原生態的藝術形式，了解這個民族的物質文化生活，甚至可以了解這個民族的起源，這就是原生態民族藝術呈現給世人的來自于非物質文化的整體價值。原生態民族藝術作為一種非物質文化遺產，其本身所展示的是一種原生態的生活態度，是這一民族的價值體系、心理認同在藝術文化上的體現。
二、原生態民族藝術和民族文化的生態保護
