時間：2023-10-13 09:42:01
序論：在您撰寫非遺文化傳承的重要性時，參考他人的優秀作品可以開闊視野，小編為您整理的7篇范文，希望這些建議能夠激發您的創作熱情，引導您走向新的創作高度。
關鍵詞：非遺傳承；旅游文創產品；開發互推；策略
在我國政府部門助推下，我國文化與地區旅游的可用資源有效整合已是文化領域、旅游事業今后長足進步的必然趨向。在此之前，文化、旅游二者資源開發的匹配程度差異明顯，社會各界對我國非遺保護、傳承與地區旅游開發這兩項話題聚焦重視程度同樣稍顯欠缺。但在新形勢下，我國市場經濟近年來的穩定增收，使社會大眾將注意目光落在區域旅游方面。加之我國非遺傳承力度不足，亟需大眾高度關注。因此，將非遺傳承與旅游文創產品二者緊密融合，不僅可促進當地經濟發展大幅提升，還能夠讓我國認識到非遺文化以商業產品這一流動載體大規模傳播主體保護、傳承的現實重要性，使雙方收獲到較為優質的社會、經濟效益。
一、非遺與文創產品關聯性的體現
（一）文化性質。我國非遺文化簡化來講就是將傳統工藝、經驗、精神、意志通過世代相傳的流傳方式傳承至今的傳統文化的集中表現形式。趨向成熟的現代化文創產品應持有基本且濃厚的深刻文化內涵作為進步、優化導向，是可充分體現出鮮明民族、地區特征的獨有文化符號。所以，“文化”也是前沿性文創產品的核心精髓。對此，在某種程度上，二者對于“文化性質”的理解具有一定相似性。（二）特征互補。非遺文化的顯著性特點為“非物質”，主要強調屬性中的非物質性，并注重突出物質本體具備的內涵品質而非外在表現形態，對民族先輩代代傳承下的文化遺產高度尊重其“原始面貌”。然而，將非遺文化引入產品領域運作中，難免需要依托實物載體將其“具化”呈現。而文創產品歸根結底就是流通商品，擁有實際物質特性。在產業運作、發展中，非遺文化可搭載文創產品實現高效宣揚、傳播。同樣，文創產品則可通過融入非遺文化，收獲到藝術、內涵、美觀、文化、精神等多種非物質性質的優良特點[1]。
二、非遺滲透文創產品開發的實踐途徑
（一）分類——直接及間接的應用。根據個體感知事物時運用的多感官，即嗅覺、聽覺、視覺、觸覺、味覺作為判定標準，文創產品富有的文化性創藝元素多半需通過直觀視覺被受眾悉數感知，其產品審美同樣也是視覺美觀鑒賞的動態過程。對此，視覺感、觀賞性強的非遺文化項目更契合被具化為文創產品。當然，還應按照非遺文化具體現況，對其采取恰當性轉變，讓其通過創新再創造實現可利用、可開發價值的獲取。以民間傳統知識為例，創意設計師可以漫畫的表現形式完成文創產品的設計創造，將傳統知識的其他感知方式匯聚于主觀視覺，加強非遺文化的可用、實用程度。（二）定位——內部及外部的調研。非遺屬性的文創產品應兼收并蓄地將非遺文化主旨思想、地區旅游主題項目、文創產品觀賞內涵及實用功能等元素側重“一體化”整合。另外，文創產品需流通于市場，所以還應具有實物商品的性質特點。依托產品設計常規性步驟、流程，非遺文創產品的開發定位還應周全考量現實性社會需要及當地實況。根據“市場外部調研——本土內部調研——文創產品定位”這一系統性、程序化的步驟流程，高質量完成文創產品的市場定位工作。其中外部調研內容可參考以下幾方面，如市場主流浪潮、同類產品、對標消費人群等；而內部調研則需全面考慮政府是否支持、本土大眾支持基數、可用企業資源等[2]。（三）開發——三元主體及一契二融。在推進非遺文創產品開發工作中，項目實施主體應由政府部門、非遺傳承人、產品設計師三方構成。以政府部門為主導管理，需將組織統籌、核心管理、方向把控、政策保證等責任逐一落實；非遺傳承人應“扮演”顧問角色，精準控制非遺文化在文創產品設計、開發中的文化內涵平衡點，規避其過度異化這一不良現象發生；產品設計師則應充當“智力主體”，多角度展示自身專業性現代設計主張、能力素養。非遺文創產品的設計應緊緊依靠各項實況，在設計工作中需根據“非遺契合旅游、非遺融入旅游、旅游融合非遺”這種系統方式兼顧思量具體作業方法。其中，“非遺契合旅游”核心意義為當地旅游區域項目主題與本土非遺文化應在地域性、文化性、整體發展規劃等方面持有互相的高度契合，繼而確保非遺文化可沒有阻礙、自然、通暢地結合于文創產品。如英國打造的莎士比亞小鎮，其推出的“莎士產品”就充分體現出了莎士比亞文化遺產完美契合當地旅游事業，使得文創產品可順暢地匹配于當地非遺文化；“非遺融入旅游”的關鍵所在是當地旅游事業當下發展狀態需較為成熟，將非遺文化視為“附加屬性”向地區旅游業、文創產品逐漸滲透。如我國安徽黃山旅游區主推的松樹文化，在該情況下，部分“徽州”文創產品應明確自身“點綴”意義的根本定位?！奥糜稳诤戏沁z”則恰好“相反”，其基礎含義為當地非遺文化具有較高品牌性、影響力，“風頭”甚至“盛過”本土旅游業的發展。因此，應優先考慮實行資源整合工作，搭配非遺文化科學、合規地開發作業。深挖地區非遺文化蘊含的深刻內涵，將其作為文創產品開發的基本遵循原則。此外，按照當地經濟現況，可思量本土非遺旅游主題項目的多方位策劃。構造出地區專屬的“非遺生態圈”，通過非遺文化“權威性”高效帶動當地旅游事業發展。（四）推廣——單渠道及多渠道。在非遺文創產品的推廣運營方面，需靈活使用各類恰當性資源。謹慎選擇合作企業參與方，將非遺文創產品專線運營公司及時成立。構建出線上、線下兩種形式的產品營銷渠道、平臺，有效拓展產品營銷途徑。而產品營銷平臺可依托規模的實際大小劃定為“聯合營銷平臺、實體專賣店、聯合銷售商鋪、自動售賣機、線上銷售程序”等，為當地創造出結合實況可多選的售賣平臺組合條件、思路；銷售渠道的選擇可同樣可按照規模大小多元選用中間環節，即“生產加工方——產品商——產品批發商——產品零售商——產品消費終端群體”，全方位保障非遺旅游文創產品的流通通暢性，滿足消費群體、文創產品經濟利益、非遺傳承等各現實性需求[3]。
綜上所述，非遺資源作為當地的地域性關鍵文化資源之一，將其深度融合文創產品的系統化開發，實質意義就是通過生產、銷售活動保護非遺文化，面向社會進行大規模的活態傳承。另外，非遺性質的文創產品也是將我國傳統歷史文化與新時代流行主流元素有效銜接的特殊紐帶、橋梁，更是當地的品牌性文化名片。將非遺文創產品高質推廣，可增長地區的文化個性，實現非遺文化與文創產品的聯動、協同、創新發展。對此，工作人員應將深挖地區非遺文化鮮明特點作為非遺文創產品開發工作的基礎落腳點，設計出“別具一格”、非遺傳承觀念強烈、流通性高的文創產品。在保證其市場銷售量的同時，向大眾傳播非遺保護、傳承思想，助推我國文創產品、非遺文化領域的健康、持續發展。
參考文獻
[1]彭黎.非遺傳承與旅游文創產品開發互推策略研究[J].綠色包裝,2020(08):69-73.
[2]劉文良,邵煜涵.“非遺+”文化創意產品創新開發策略研究[J].揚州大學學報(人文社會科學版),2020,24(05):67-75.
1.非物質文化遺產保護性旅游產品開發的重要性
“世界上每一分鐘都有一樣非物質文化遺產在消失”,非物質文化遺產從古流傳至今,經過一代一代人的傳承,它伴隨著時展,承載了一片土地的故事與歷史?，F今大力倡導“可持續”發展,非遺文化同樣需要,在保護中求得發展是關鍵。旅游業是面向大眾并且具有文化特性的產業,它具有宣傳力大、受眾群體廣、包容性的強的特點,將江西的非遺文化與旅游產業進行結合,不僅有利于大眾理解和認知這些文化,而且非遺文化也可以得到發展
(1)大力開發旅游業,將當地的這類文化作為開發重點進行宣傳,吸引外地游客前來觀看,更多的展示機會給傳承者帶來了經濟效益和精神鼓勵,進而使非物質文化遺產的傳承獲得更多的經濟支持與精神鼓舞。通過旅游展演,吸引更多人了解并且喜愛這些民間傳統文化,這也是拓寬傳承空間的一種體現。
(2)旅游產品開發使江西非物質文化遺產保護性發展工作能夠得到更多的資金支持。旅游業的發展勢必帶動旅游產品的需求增多,非遺文化產品凝聚了一個地區的歷史文化與傳統,具有擔當旅游產品的優勢。將江西非物質文化遺產的保護與旅游產品開發相結合,使傳承傳統文化與促進旅游產業發展共同得以實現,非遺文化產品作為旅游產品進入市場,提升當地的經濟效益的同時使非遺文化的保護性發展事業獲得更多的資金投入。
(3)旅游產品開發利于發掘江西非物質文化遺產的內涵
旅游產品是結合一個地區的歷史文化、民族民風和生活生產的產物。在將非遺文化產品開發為旅游紀念品的過程中,需要對它的傳承發展、內涵寓意和突出特點等進行深入的挖掘,這一過程能夠得到許多之前不為人熟知的故事進而豐富其內涵。
2.江西非物質文化遺產保護性旅游產品開發中存在的問題
江西在非物質文化遺產保護性旅游產品開發方面雖取得了一些進展,但是由于缺乏保護性理念,對非遺產品資源的開發和保護性措施還不夠。
(1)對非物質文化遺產旅游產品的研究不夠深入,宣傳形式趨向單一
針對如何將旅游產業和非物質文化遺產保護相融合,如何保護性地利用非物質文化資源使之成為旅游商品方面的研究還不足。當地在宣傳非物質文化遺產旅游方面,大部分依賴路標和展示牌這種傳統的宣傳形式,傳播范圍狹窄,缺乏網絡 、影視廣告方面的利用,不僅大眾知之甚少,當地的群眾對非遺文化也了解的很少。宣傳力度不夠,導致群眾很難與這些傳統文化產生心靈的融通,保護性發展工作進展甚微。
(2)對非物質文化遺產旅游產品資源的開發模式有待進一步拓展
江西許多已開發的非遺文化旅游地基本上停留在以“參觀”為主,與當下流行的“融入”型農家樂在這一類體驗性質的旅游模式相比,缺乏創意和吸引力,“參觀”旅游是供旅游者了解非遺文化發展歷史和故事傳說的一環,相關部門和旅游開發商對非遺文化特色旅游產品和讓旅游者參與制作的模式開發還不夠。
3.加強江西非物質文化遺產保護性旅游產品開發的策略研究
開發能展現地方特色的旅游產品資源已成為應對當前激烈的旅游產業競爭環境的新策略。為了實現非物質文化遺產保護與當地旅游產業的雙軌發展,實施保護性的旅游產品開發策略是必經之路。探索江西非遺文化產品中的人文、歷史情懷投入到旅游商品開發中,使突出地方特色的非遺旅游產品進入市場實現產業化發展。
【關鍵詞】鶯歌柳書；非遺；傳承與保護
鶯歌柳書是2008年由山東省菏澤市申報的經國務院批準的第二批國家級非物質文化遺產項目。“非遺”是“非物質文化遺產”的簡稱?！爸副桓魃鐓^、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。非物質文化遺產包括：1、口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2、表演藝術；3、社會實踐、儀式、節慶活動；4、有關自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統手工藝?！雹倏谑鍪纷钕扔?0世紀出現在美國，作為收集資料的一種方法，也被我國廣泛應用于非遺及其他各人文學科領域中。鶯歌柳書在發展過程中遺留資料較少，且目前是瀕臨消失的狀態，好在傳承者們的居住區域相對集中，故筆者以傳承人口述史為視角闡述鶯歌柳書的現狀。本文口述史材料基于對鶯歌柳書傳承人的多次采訪整理而成。
一、鶯歌柳書發展歷史
“鶯歌柳書”又名“鶯歌柳子”，是由柳子戲曲牌【鶯歌柳】演變而成的一種民間說唱形式；《中國曲藝集成?山東卷》（下）中說：“鶯歌柳書又名鶯歌柳子，是由柳子戲曲牌【鶯歌柳】演變而成的一種民間說唱形式，但從目前尚存曲目已難看出兩者的明顯聯系”②；李夢華老師也在《菏澤曲藝的“活化石”--鶯歌柳書》一文中論述了鶯歌柳書可能存在的五種流變，其一就是鶯歌柳書是由明代柳子戲曲牌【鶯歌柳】發展而成，但從曲調唱腔對照來看，已難看出兩者聯系③；何麗麗在其博士論文《山東柳子戲音樂文化研究》④從伴奏樂器、節奏、旋律及旋法等多方面論證曲藝類鶯歌柳書完全是柳子戲【鶯歌柳】的簡化版，兩者的聯系是緊密的且是顯而易見的，了“已難看出兩者的明顯聯系”說法。筆者翻閱大量專業書籍堅持鶯歌柳書是柳子戲曲牌【鶯歌柳】發展而成的觀點。菏澤地區最早的鶯歌柳書藝人是清末民初曹縣仲提圈的張瞎子（1848--1928），其弟子為曹縣張保亮和定陶曹志田；曹縣張保亮的再傳弟子為曹縣鄭莊鄭玉昆（1904--1976）；鄭玉昆晚年又將鶯歌柳書技藝傳授給曹縣鄭文祥和菏澤的高志軍、平。第二部分鶯歌柳書的發展現狀將以鶯歌柳書傳承人的口述史為主，并參考筆者的多次田野調研。田野調查和口述史的整理均為筆者在2020年9月至11月末完成。為敘述方便，口述史不以問答形式呈現。
二、鶯歌柳書的現狀
筆者于2020年11月30號至菏澤市曹縣鄭莊鄉尋找藏匿在民間唱鶯歌柳書的老藝術家——鄭文祥老先生。尋找過程算是順利，據資料顯示鄭文祥先生1946年或1950年生人；筆者找到年紀相對大的老鄉詢問，大家對鄭文祥先生很是熟悉，大家都知道街上有個唱曲兒的先生。見到鄭文祥老先生很是親切，家里非常樸素，像大多數曹縣農村家庭一樣，不同的是先生家里擺放了幾張很顯眼的關于鶯歌柳的證書和獎書。鄭先生今年高齡73歲，由此看來網上資料不準確，應是1947年生人；老先生自談有個乳名兒“劉根兒”，街上認識他的人都這么喊。鄭先生8歲開始學習鶯歌柳書，其老師是曹縣邵莊鎮郭莊的鄭玉昆先生（現已離世），在這期間也學習了山東琴書，且鄭玉昆先生也只有鄭文祥先生這樣一個學生；鄭文祥先生20多歲的時候，由于家庭和生活原因，就不經常學習和演唱曲兒了。這樣的狀態一直持續到2009年，2008年鶯歌柳書被列入第二批國家級非物質文化遺產，同年11月，菏澤市文化局命名鄭文祥先生為市級非物質文化遺產項目鶯歌柳書代表性傳承人。2009年6月山東省文化廳命名鄭文祥先生為省級非物質文化遺產項目鶯歌柳書代表性傳承人。市政府和省政府層面開始對鶯歌柳書重視起來，在鶯歌柳書被評為國家級非遺后多次邀請鄭文祥先生錄制鶯歌柳書，對即將消失的這一曲藝文化施行搶救性的保存；而且每年會給傳承人六千多元的補助。老先生說08年09年那會兒孩子們正好也穩定下來開始自己的生活，他和老伴兒可以享受日子了。據鄭先生描述，他的老伴是給他伴奏最多的，老伴拉曲，他唱曲；老伴剛開始不會拉弦，耳濡目染加上他的點撥，日子久了便無師自通了。鄭先生說經常載著老伴到曹縣的廣場和公園里一晌一晌地唱，冬天冷了便唱得少，也有好多圍觀的人，但是大部分都不知道唱的是什么，他都會熱情地向大家介紹；有時候唱鶯歌柳書時間久了會隨性改口唱段山東琴書，就這樣反反復復唱，也不會心生厭倦，覺得讓大家聽到傳統曲藝自己心里也特別開心。筆者總結：鄭先生平時演出和休閑演唱的曲目都是傳統留下來的，在這過程中沒有創新，更沒有關于鶯歌柳書的創作班子；鄭先生教學生也是傾囊相授，那么目前看來，鶯歌柳書在沒有創新的情況下，目前保存的算是“原汁原味”。鄭先生中間收過很多個學生，但堅持下來并唱得地道的只有平老師一個人，其他人基本上都外出打工不會唱曲兒了?，F在鶯歌柳書的傳承人只有兩位，一位是73歲高齡的鄭文祥先生，另一位是他的學生——54歲的平老師。兩位傳承人老師都在盡全力尋找下一代傳承人，唯恐鶯歌柳書在此出現斷代的情況。
三、存在問題的梳理
（一）鶯歌柳書瀕臨消失。鶯歌柳書在200多年的歷史長河中曾輝煌過，也曾蕭條過，目前已經接近消逝，主要體現在這一曲藝形式面臨無人傳承的狀態，不禁引發思考，存在200年之久的鶯歌柳書為何在我們這個時代瀕臨消失？（二）傳承人嚴重缺乏。經筆者了解，菏澤當地高校菏澤學院音樂與舞蹈學院早在2014年便讓學生學習并演出鶯歌柳書，并在平老師和其他老師的指導下將《偷詩》搬上舞臺，但此后并沒有學生堅持下來。沒有學生自愿長期學習這一曲藝形式，是目前鶯歌柳書存在專業傳承人較少的主要原因。（三）群眾被隔離。在走訪的過程中，筆者發現有許多當地人對于鶯歌柳書是處于完全不了解的狀態，在很多人心中更是沒有非物質文化遺產概念。我國非物質文化遺產保護工作原則是“政府主導，社會參與，明確職責，形成合力”。但鶯歌柳書目前少有社會參與，當地人對當地的寶貴文化沒有熟悉的認知；也就是鄭長鈴老師所提出的“民眾被隔離”。民眾被隔離，沒有社會的廣泛參與，這種保護終究是無根之木，事實上是對文化遺產的破壞。⑤民眾參與進來，讓更多青少年尤其是九年義務教育中的學生們了解非物質文化遺產、熟知當地非遺文化是當前傳承工作的重中之重。（四）精神財富不被重視。鶯歌柳書這種文化表現形式已經與當代的社會生活有了隔閡與距離。隔閡越大，距離越遠，消逝的速度便會越快。當代社會衍生出越來越多的藝術形式，傳統的曲藝形式似乎不再符合大眾審美。鶯歌柳書是歷史留給我們的精神財富，中華民族傳統文化是由許許多多精神財富累積而成，鶯歌柳書面臨失傳足以以小見大，當精神財富一點點被剝離出去，可想我國傳統文化將面臨什么樣的困境。非物質文化遺產是民族文化的根魄，我們如何挽救歷史留下的寶貴文化財富？
四、解決問題的對策
《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》⑥中第七條有明確對非遺文化的保護措施。這些措施主要包括：（一）建檔：通過搜集、記錄、分類、編目等方式，為申報項目建立完整的檔案；（二）保存：用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等手段，對保護對象進行真實、全面、系統地記錄，并積極搜集有關實物資料，選定有關機構妥善保存并合理利用；（三）傳承：通過社會教育和學校教育等途徑，使該項非物質文化遺產的傳承后繼有人，能夠繼續作為活的文化傳統在相關社區尤其是青少年當中得到繼承和發揚；（四）傳播：利用節日活動、展覽、觀摩、培訓、專業性研討等形式，通過大眾傳媒和互聯網的宣傳，加深公眾對該項遺產的了解和認識，促進社會共享；（五）保護：采取切實可行的具體措施，以保證該項非物質文化遺產及其智力成果得到保存、傳承和發展，保護該項遺產的傳承人（團體）對其世代相傳的文化表現形式和文化空間所享有的權益，尤其要防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。筆者結合《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》針對鶯歌柳書存在的以上問題，總結出以下應對措施：分別從官方建設和藝人本身建設兩個層面出發。（一）官方建設。1.相關文化宣傳機構應加強對非遺文化的宣傳工作。從官方層面讓大眾認識到非遺文化對我們的重要性。鶯歌柳書已接近消逝，在此情況下應增加演出次數；增多演出場所；舉辦非遺文化的專場研討會、展覽會等等；讓越來越多的人看見、聽見并感受傳統文化。讓非遺文化越來越多地走進博物館、讓越來越多的民眾走進博物館，任何文化形式的保護與傳承都脫離不了群眾，只有讓大眾了解認知文化，我們的傳統文化才得以更長久地存在。2.相關部門應加強對文化遺產的整體性保護。雖然越來越多的文化被列入省級或國家級文化遺產保護名錄，但不可否認的是這其中也存在一些問題：如保護單位之間分工不明確；被保護的文化被分層；文化遺產所生存環境發生變化；保護的認知發生偏差等。針對鶯歌柳書的保護與傳承，我們要認清一個實質問題，即我們要保護與傳承的是鶯歌柳書這一曲藝形式的技藝、唱腔、具體內容等多個方面；而不是片面地保護鶯歌柳書作為非物質文化遺產中的一個名分。在實質性的保護工作上，不能讓保護工作只是成為一個口號，不應把非遺名錄項目從文化的整體性中抽離出來。目前鶯歌柳書賴以生存的土壤是魯西南菏澤地區，我們應把保護鶯歌柳書所在地區的社區文化和民族文化同時注重起來，保護好生存環境，是非遺文化存續的重要因素。另一方面是保障非遺文化傳承人的生活，只有傳承人生活得到一定的保障，才會有更多的精力投入到文化的建設中。3.當地教育部門應適當地對學生普及非物質文化遺產和與之包含的文化形式。培養當地青少年、高校學生學習傳統曲藝，使其了解非遺，了解文化遺產對于當代社會、人類生存的重要性。教育部門可以提倡教師在音樂課堂和實踐課堂中開展鶯歌柳書的相關教學活動，教師與學生同時學習傳統曲藝，為傳統文化注入更多年輕的血液。相關單位已將遺產名錄不斷地更新、確認、立檔、研究、保存，我們當代人的任務就是如何在生活學習中做到保護、宣傳、弘揚、傳承與振興。（二）藝人建設。1.提高數字化。鶯歌柳書發展到當前依舊靠口傳心授的方式傳承，這種保存傳承方式雖然可以將藝術經驗更直觀地傳達下去，但是顯然也存在許多弊端。在條件的允許下，傳承人可適當做好對當下曲藝的資料記錄、視頻記錄，提高傳統曲藝的理論化、多媒體化，讓大眾接受傳統文化的同時也讓傳統文化跟上現代社會的步伐。2.增加市場化。面對鶯歌柳書社會市場的急劇萎縮，藝人老師們應當在官方部門的幫扶下努力使這一曲藝形式走向市場，并開拓市場，讓觀眾可以進入劇場欣賞鶯歌柳書演出中所講述的故事。3.推陳出新。歷史留給我們的傳統文化固然寶貴，但任何一種文化形式的留存少不了創新。在傳統曲目的基礎上，我們是不是也應該做一些創新呢？我們應該創作出更多符合當下大眾口味的作品，讓越來越多的新一代人繼續傳播，以此形成良性循環。
五、結語
非物質文化遺產來自于歷史，生存于當下，或存續于未來。保護與傳承就是保護當下的文化遺產，傳承歷史遺留下的文化，在上迎合當下社會發展的基礎上創造出符合這個時代審美的藝術文化形式。我們每個人都是中華傳統文化的傳承者，非物質文化遺產的保護者。從保護的角度而言：面對鶯歌柳書這一即將消失的非物質文化遺產，保護與傳承工作任重道遠，我們應該消除隔閡，拉近大眾與非遺文化的距離，帶著合適的方法融入到非遺文化世界，其實恰巧是這些寶貴的非遺文化遺產豐富地服務于人類的精神世界。
注釋：
①聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產公約》，法律出版社2006年版。
②《中國曲藝音樂集成》全國編輯委員會、《中國曲藝音樂集成?山東卷》編輯委員會，《中國曲藝音樂集成?山東卷》（下）.第一版，北京：中國ISBN中心，1982年12月：第1281頁。
③李夢華，《菏澤曲藝的“活化石”——鶯歌柳書》，曲藝，2020.10。
④何麗麗，《山東柳子戲音樂文化研究》，福建師范大學，2009.04。
⑤鄭長鈴，《試論非物質文化遺產保護中的文化安全問題》，賈磊磊等主編《建構文化江山——第二屆中國國家文化安全學術研討會論文集》，中國廣播電視出版社2015年版。
關鍵詞：檔案機構；非遺保護；邊緣化；重要參與力量
一、新《檔案法》實施給非遺保護帶來的機遇
2004年的《關于加強我國世界文化遺產保護管理工作的意見》未提及檔案機構參與非遺保護；《中華人民共和國非物質文化遺產法》（以下簡稱《非遺法》）中沒有明確檔案機構參與非遺保護的主體地位，也無非遺檔案必須向各級檔案機構移交的相關條款。新《檔案法》在第四章的第三十四條提出“鼓勵檔案機構開發利用館藏檔案，通過開展專題展覽、公益講座、媒體宣傳等活動，傳承發展中華優秀傳統文化”。由此可見，新《檔案法》是鼓勵檔案機構參與非遺保護的。1.參與非遺保護有法可依。非遺是優秀傳統文化的重要組成部分，新《檔案法》由以前的“只字未提”到“鼓勵”，肯定了檔案機構在非遺保護中做出的重大貢獻。雖然“鼓勵”看起來變化不大，但是對檔案機構能夠積極借助檔案館藏資源參與到非遺保護意義重大，是有法可依的。2.有利于提升檔案機構公共文化服務能力。新時代檔案機構尤其是檔案館利用館藏和現有的平臺來實現宣傳非遺等中華優秀傳統文化，非遺的檔案式保護讓非遺的文獻資源保存得更久，且檔案機構利用參與非遺保護，來重塑檔案館公共文化服務機構的形象，提升檔案機構公共文化服務能力。
二、我國檔案部門參與非遺保護的現狀
（一）調查概述
1.調研方式。為明確檔案部門參與非遺保護的現狀，采取直接訪問省市級檔案機構網站的形式，具體調研中是采取對省級檔案網站和百度以“非遺”為關鍵詞進行檢索，對檢索結果的文獻進行統計。2.調研內容。明確檔案機構參與非遺保護的形式。趙躍博士在公開發表的論文中表示：截至2019年8月，檔案機構參與非遺保護的主要形式為收集、征集、采集建檔、建數據庫、展覽傳播、申報支持、業務指導共7種。結合檔案機構實際工作，在結合趙躍博士的分類基礎上，稍做調整，保留征集、采集建檔、建數據庫、展覽傳播、申報支持5種，將收集更改為接收（含捐贈），增加移交、修志2種形式，共計9種參與形式（見表1）。
（二）調查結果統計分析
1.參與數量少且比率低。截至2019年年底，全國共有國家綜合檔案館3337個。調查中發現僅有107家不同級別檔案機構參與到非遺保護，占比3.2%，比例低；參與的107家機構中，按照檔案機構的級別劃分，有13家省級（直轄市）檔案機構，36家地市級檔案機構，58家縣區級檔案機構?？梢姡瑱n案機構整體參與的數量較少，參與比例低（見圖1）。2.參與形式呈現被動性。檔案機構參與非遺保護的9種形式中，征集、編史修志、建數據庫、采集建檔被歸入主動參與形式，而接收、展覽傳播、業務指導、申報支持、移交則歸入被動參與形式。調查發現，對107家檔案機構涉及的9種形式統計后共得到總參與數為145次，排名前三的依次是接收34家、采集建檔29家、展覽傳播28家，后三名的依次是移交3家、修志4家和建數據庫5家；主動和被動形式分別占比為40.69%和59.31%。對接收非遺保護中心移交的非遺檔案的檔案機構僅有3家統計，分別為湖北省武漢市、江蘇省常州市和河北省固安縣的檔案機構。調查發現，檔案機構參與非遺保護還以接收、展覽傳播等淺層次的被動參與形式為主，而編史修志、建數據庫的主動參與形式占比不高。3.參與類型單一。為掌握檔案機構參與非遺保護形式的豐富度，對檔案機構參與類型進行統計。統計發現，有81家檔案機構僅有1種參與形式，占比高達75.7%；而參與形式在3種、4種和5種的檔案機構分別有1家（云南?。?、2家（湖北省和張家港市）、2家（武漢市和揚州市），占比均不足2%。由此可見，檔案機構參與類型單一、不豐富。
三、我國檔案機構參與非遺保護現狀原因分析
檔案機構參與非遺保護實踐存在數量不多、參與形式單一等問題，這與學界期望存在較大的差距。究其原因主要有以下幾個方面。
（一）檔案機構參與非遺保護身份未得到“官方確認”
目前，我國非物質文化遺產保護工作的主管機構是文化部門。自加入《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）后，國家層面就非遺保護已出臺《非遺法》《中國非物質文化遺產標識管理辦法》等9部政策法規文件，其中《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（以下簡稱《意見》）中列舉圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構是非物質文化遺產的研究、認定、保存和傳播的主體機構；文化部牽頭的非遺保護工作部際聯席會議的9個成員單位，也沒有國家檔案局身影。官方確認的非遺保護主體機構中并沒有提及檔案機構?！稒n案法》規定，檔案館具有接收機關、團體、企業事業單位和其他組織定期移交檔案的職能。但早在全國部署非遺普查工作時，文化部就指出：“在普查中搜集的非遺實物資料所有權歸國家，由各級政府授權的有關保護機構保管?！薄斗沁z法》中也未有非遺檔案必須移交到檔案機構保管的相關條款。新修訂《檔案法》特別規定“博物館、圖書館、紀念館等單位保存的文物、文獻信息同時是檔案的，依照有關法律、行政法規的規定，可以由上述單位自行管理”，這意味著非遺保護中心等主體機構產生的非遺檔案不一定得向檔案館進行移交。文化界和檔案界相關法規政策均未將檔案機構列入非遺保護的主體機構，這意味著檔案機構在非遺保護中只能充當“社會參與”力量，參與非遺保護的地位也很難得到其他相關主體的認可，這也是檔案機構參與非遺保護數量少的原因。
（二）檔案機構工作機制不適應非遺保護
檔案機構改革后，檔案館屬于文化事業機構。一直以來，檔案機構保管機關、團體、企業事業單位和其他組織移交的檔案，是一種基于傳統檔案形式的服務官方機構的工作機制；而圖書館、博物館、文化館公共文化服務具有公開性和廣泛的包容性，兩類型機構存在本質區別。具體到參與非遺保護工作中，由于很多非遺項目是植根于民間，屬于非官方機構的工作，檔案的官方機構身份與非遺植根民間存在天然的不適應。檔案具有保密性，檔案應當自形成之日起滿25年向社會開放；經濟、教育、科技、文化等類檔案，可以少于25年向社會開放；而非遺傳承在保障非遺傳承人的知識產權和利益的前提下，是以傳播和傳承、振興為目的，需要更多人了解非遺、使用非遺，甚至是融入日常生活中的活態傳承。檔案的保密性與非遺的社會參與性存在矛盾。
（三）檔案機構參與非遺保護主動性不高
在官方身份沒有得到明確的情況下，檔案機構主動參與非遺保護在很大程度上需要一定的魄力。但很多地方檔案機構對檔案館職能的理解十分狹隘，認為只需做好本職工作即可，不愿主動介入，也不愿參與公共文化服務的競爭，更不愿“越位”參與非遺保護。目前，僅有江蘇省、云南省、湖北省的檔案機構主動與文化部門聯系洽談非遺檔案移交事宜并付諸實踐。非物質文化遺產的保護需要社會各方的積極參與，不主動參與非遺保護勢必會造成檔案機構在非遺保護中的重要性越來越弱。
（四）保存類措施相較保護類措施處于“弱勢地位”
《意見》明確非遺建檔是運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。由此可見，非遺建檔僅被窄化理解為“收集、整理”，和檔案界界定的建檔是“收集、整理并保存下來”相比，唯獨少了“保存”?？赡軓恼Z義上理解，非遺的建檔“保存”本身就是一種“保護”。但是無論是《公約》《“十二五”文化發展規劃》，還是《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》，都將非遺保護措施分為保存類措施和保護類措施，其中認定、記錄、建檔保存類措施針對所有非遺項目，而特別優秀的且具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產應采取傳承、傳播等措施予以保護，容易造成保護優于保存的印象。而檔案機構參與非遺保護多為認定、記錄、建檔的保存類工作，保存類措施的“弱勢地位”可能導致檔案部門在參與非遺保護工作中被邊緣化。
四、新《檔案法》實施背景下我國檔案部門參與非遺保護的檔案特色化出路
（一）充分發揮檔案機構專業優勢，筑牢非遺檔案式保護
1.保持“前端”業務指導優勢。檔案機構參與非遺保護應主動與文化部門加強聯系，協助完成非遺保護規章制度的制定，介入并指導非遺中心對非遺檔案進行分類整理，確保對非遺檔案規范完整等方面的“前端”業務的指導，利用業務優勢積極參與非遺保護。2.利用檔案技術延長非遺檔案保存時間。檔案修復技術是檔案保護技術的一項重要內容，能提高檔案耐久性。在開展非遺保護過程中，會重點關注傳承人的實物檔案、紙質檔案以及聲像檔案，而在保護過程中又形成不少的紙質檔案，利用先進的檔案修復技術進行殺蟲、除菌、脫酸等服務，延長非遺檔案的保存時間；還可以主動向采用家庭式保管非遺的傳承人提供免費的檔案修復、加固、裝裱等修復服務，以解決非遺家庭式保護條件局限造成非遺檔案保管不規范的問題。3.通過編史修志來開展非遺保護。檔案機構利用編史修志的優勢，聯合地方志主管部門、文化旅游部門，編寫全面反映地區非遺項目規模及非遺保護工作的志書，如《北京市·非物質文化遺產志》，用檔案機構獨有的編史修志方式，記錄非遺保護的脈絡的形式來開展非遺保護。4.檔案記憶工程延續非遺傳承脈絡。國家檔案局于2000年正式啟動“中國檔案文獻遺產工程”，“鄉村記憶工程”是重要組成部分，通過建立具有本土地域特色、完善的鄉村記憶檔案信息資源庫，有效提升檔案部門的公眾文化形象。檔案機構在開展鄉村傳統村落檔案建設工作時，要將非物質文化遺產和地方文化特色資源的搶救性保護結合起來，在搶救少數民族語言文字、民風民俗等過程中，尤其重點收集含有非遺項目的資料，創編成文字、視頻資料形式，并按照故事、技藝、習俗等分類整理成專項檔案數據庫。通過鄉村傳統村落檔案的建檔工作，將檔案資源數字化，建設資源庫，在保障傳統村落完整性、真實性和延續性的同時，保障非遺等傳統文化的延續，保護各個時期的歷史記憶。
（二）借助特殊檔案建檔契機，豐富非遺保護的多元化形式
1.將家庭建檔和非遺建檔相結合。檔案機構抓住為非遺傳承人建立家庭檔案和非遺傳承人個人檔案契機，全面、客觀、真實記錄非遺傳承人表現的非物質文化遺產多元的藝術內涵，并借助文字、聲像、實物及口述等載體形式實施非遺保護。例如張家港市已經為48位非遺項目傳承人全部建立家庭檔案，并完成檔案的數字化。2.口述檔案建檔和非遺建檔相結合?？谑鰴n案將歷史“原音再現”，可以很好記錄那些瀕臨失傳的老記憶、老手藝。檔案機構合理籌劃、多方聯系，積極開展非遺傳承人口述檔案建檔工作，逐一對非遺傳承人口述對象實地走訪，并進行口述檔案視頻采集、現場錄制，待后期加工制作完成后，將資料存檔于檔案館永久保存。3.方言建檔和非遺建檔相結合。地方方言承載著鄉愁、鄉情，其中不乏許多優秀的非遺項目，如南京的吆喝、南京白話和南京白局。檔案機構在開展方言建檔工作中，要善于抓住方言中的優秀非遺項目，比如傳統方言戲曲、方言童謠、方言故事、方言說唱等，通過方言建檔的形式更好地保存方言、留住鄉愁，并傳承優秀非遺文化。如陜西省檔案局的《傳承非遺文明，紀錄方言文化》就是以方言建檔的形式開展非遺保護。4.精準扶貧建檔和非遺建檔相結合。2018年的《精準扶貧檔案管理辦法》就對精準扶貧檔案的收集、整理、管理和開發利用做出明確規定。“非遺+扶貧”過程中必然會形成很多精準扶貧檔案，檔案部門要注意收集非遺扶貧過程中這部分特色形態的檔案，將其歸入“精準施策類、精準脫貧類”兩類中，真實、完整、準確、全面地記錄和保存精準扶貧工作的全過程，同時也是對非遺的保護。
（三）遵循非遺保護趨勢，加強非遺文化傳播
1.關注非遺傳播工程，加強非遺文化知識傳播。檔案機構作為我國文化傳播的重要載體，應積極關注文化傳播工作的新動態，加強非遺文化知識的傳播。首先，利用檔案館建成的檔案網站開展非遺知識傳播，可以在檔案展覽下設立非遺文化傳播專欄，開展非遺文化的圖片、視頻形式的傳播。其次，利用檔案機構已經建成的官微官博進行非遺文化的傳播，通過撰寫推送非遺小知識等相關推文的方式傳播非遺文化。再者，可以借助抖音、快手、微視等短視頻平臺，通過制作非遺短視頻等方式來推進非遺文化的傳播，促進社會共享。利用愛國主義教育基地從活態傳承的文化服務、文化教育、文化傳承等方面繼續把握新機遇。第四，拍攝專題片進行非遺傳播。檔案機構可以拍攝以“傳承地方優秀文化”為主題的宣傳片開展非遺保護。如浙江省檔案館面向全省檔案館啟動電視系列節目“跟著檔案去旅行”，傳承以浙江歷史為依托的優秀傳統文化，主要包括傳統古城古鎮古村文化，運河、錢塘江等世界文化遺產，地方傳統曲藝、傳統手工藝、飲食等非遺文化，鄉賢文化、浙商文化等鄉土文化，詩書畫文化等。2.重視文化傳承服務，開展檔案非遺知識服務。非遺傳承是非遺保護永恒的話題，尤其是教育、培訓是非遺傳承的重要方式。因此，檔案機構除了提供非遺檔案借閱等服務外，還可利用現有的非遺檔案資源，與其他部門合作，通過引入傳統編研的成品、VR等先進技術的視頻形式來構建非遺教育資源庫，為教育和培訓的傳承提供知識服務。3.尋求多方互動合作，集中優勢資源保護非遺。檔案機構利用現有的非遺檔案資源，并積極與文化部門、文化產業等主體機構合作，吸引社會力量共同參與，推廣社會化合作模式來打造檔案特色的非遺文化產品。利用新媒體形式加強非遺檔案資源宣傳，如采取舉辦展覽、編輯書籍、錄制聲像作品等形式進行傳播，助推非遺走出國門，讓更多的人了解中國的非遺。檔案機構應把握非遺保護的前沿趨勢，提升參與非遺保護的主動性，發揮專業優勢，“有為才有位”，做歷史的守護者、記憶的傳承者和文化的傳播者，成為非遺保護的重要參與力量。
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一、運用全媒體傳播非物質文化遺產的重要性
（一）有助于提升非遺教育的效果，擴大其影響力、覆蓋面，提高其知名度
非物質文化遺產蘊含著諸多優秀的傳統文化元素，但再好的資源如果不能轉化為生產力，那它也僅僅是一種事實存在而已。將全媒體引入非遺教育，可以有效地幫助人們深入了解非遺文化的歷史發展脈絡，豐富和拓展非遺教育內容，增強親和力和說服力，在全社會形成關注、保護和自覺傳承非遺文化的氛圍，接受非遺文化熏陶，這種潛移默化的文化滲透方式不僅有助于個人形成正_的世界觀、價值觀、人生觀而且也有助于在全社會弘揚中華優秀傳統文化。
（二）有助于創新非遺文化傳播載體
全媒體包括新興媒體和傳統媒體，新興媒體可以讓非遺文化的內容采用不同的傳播渠道進行傳播，方便人們在各種接收終端欣賞、學習。我們可以利用全媒體技術的全方位、多渠道的特點，把非遺文化多媒體化，實現文化的傳播交流。新興的媒體技術降低了文化信息傳播的成本，擴大了可利用的內容、渠道，方便了人們以更直接有效的方式來獲取循環傳播的文化信息。因此，非遺文化只有創新傳播載體，才能永葆生機與活力，得以在時代中傳承。
二、非物質文化遺產傳播策略
（一）充分利用新興媒體進行傳播
1.打造“非遺”數字圖書館。數字圖書館可以將“非遺”進行數字化并得以永久保存，受眾可以不受時間和空間地限制自由地查看、獲取相關知識，有利于促進“非遺”研究工作的展開?！皵底謭D書館是對收集、整理的非物質文化遺產的相關資料進行數字化存儲的網上圖書館，包括對經典典籍、研究著作、地方文獻、研討會議記錄、研究期刊、音像資料、圖片展示等進行數字處理和存檔，方便網上查閱者的使用。”美國早在1990年就開始啟動全國性的數字圖書館“美國記憶試驗計劃”（American Memory），其中一部分內容記錄了美國幾百年的風土人情，和今天的非物質文化遺產非常類似。
建立數字圖書館，可以保留“非遺”的原始文獻資料和影像素材，為人們觀看、研究、利用提供了一個便捷的公共平臺，是“非遺”全民共享的重要途徑。由于“非遺”數量較多，任務很艱巨，不可能一蹴而就，我們可以按照國家級、省級、市級等不同級別的“非遺”名錄，逐步建立和健全“非遺”數字圖書館。另外，“非遺”數字圖書館可以依托并掛靠在現有圖書館上，也可以單獨構建數字圖書館。
2.利用微信、手機APP等移動媒體傳播非物質文化遺產?，F在每人幾乎都擁有一臺甚至是多臺智能手機，人類已經進入移動互聯網時代。手機對人們的影響越來越大，并且具有無時不在、無處不在的特點，所以應當充分利用移動互聯網加大“非遺”的傳播，特別是對微信、手機APP等移動終端的應用。廣東省文化廳在這方面就走在了全國的前列，在2015年6月13日，全國首個非物質文化遺產APP項目《廣東省非物質文化遺產電子地圖》（手機版）已經正式上線。安卓手機用戶可以通過掃描二維碼下載并安裝使用，輕松地就可了解廣東“非遺”項目分布、項目代表性傳承人等相關信息。
手機應用終端不僅能夠縮短溝通的時間和空間，且已經成為人們如影隨形的信息媒介，微信、手機APP等應用程序可以隨時更新，隨時關注，互動效果十分明顯。就如王雋博士所說：“非物質文化遺產在傳播過程中注重契合碎片化、短微化傳播規律勢必能夠提高到達率，順應現代受眾的收視收聽或閱讀需求?！庇捎凇胺沁z”整體信息量較大，所以我們就可以開發具體到個體的APP軟件，特別是具有商業價值和市場價值的“非遺”項目。像黃楊木雕、甌繡等傳統美術類型的“非遺”就可以充分利用手機APP軟件，把黃楊木雕和甌繡的歷史、現狀、傳承人信息、活動信息、相關制作工藝、品牌推廣和意見反饋等內容用移動互聯網的思維方式和方法進行推廣與傳播，甚至可以做成銷售平臺，這是典型的傳統與現代的結合，緊跟時代潮流，有利于培養更多的年輕人關注非物質文化遺產。
（二）提高“非遺”的海外影響力
“非遺”作為一種傳統文化也需要走出國門，向海外傳播，讓世界了解中國，了解“非遺”?！胺沁z”的海外傳播有許多成功的案例，例如國粹京劇、昆曲和泥人張都在海外贏得了良好的聲譽，特別是昆曲曾一度在西方掀起了“昆曲熱”。同時，“非遺”也成為海外了解中國的重要途徑與方式。海外傳播對溫州“非遺”的傳播顯得尤其重要與特殊，因為溫州是著名的僑鄉，有將近70萬人在海外生活和經商，“凡有市場的地方就有溫州人”。海外溫州人在空間分布上具有鮮明的特征，祖籍溫州的華人華僑在海外呈現“全球分布，地區積聚”的空間分布特點，以歐美為主，主要集中在美國、法國、意大利、西班牙、荷蘭等國家。所以溫州“非遺”的海外傳播可以根據溫州人在海外的空間分布特點，有針對性地向溫州人聚集的國家或城市重點推廣宣傳。這樣一方面可以用非物質文化遺產凝聚海外溫州人，因為這些“非遺”是他們成長生活中的共同記憶，有著故鄉的熟悉氣息和味道，是情感凝聚黏合劑，所以在當地華人中容易形成“集體認同”和“共同歸屬”，成為海外溫州人鄉愁的寄托；另一方面又可以讓海外了解溫州的異域風情。
（三）“非遺”的品牌延伸傳播
“非遺”是一座城市的名片，代表著城市的形象，傳遞著豐富的文化信息?！胺沁z”已經成為當地的“文化DNA”，由于這些“非遺”歷史悠久，在當地頗有影響力，所以自身就是具有一定知名度的文化品牌。我們完全可以利用品牌效應，對“非遺”進行適當的開發和利用，衍生出一些具有商業價值的藝術品或產品。例如，可以把甌劇、永嘉昆曲中一些具有文化符號意義的臉譜、服裝、道具、動作造型制作成手工藝品甚至是玩具，把這些“非遺”元素融入本地的服裝品牌設計、家具設計、瓷器設計中，或者是旅游景區及地標性建筑物的一些裝飾中，把這些元素放在顯眼位置。溫州目前正在規劃發展軌道交通，可以把具有溫州地域特色的“非遺”作為一種重要元素融入車站的裝修中，不同的車站選取不同的內容，這樣每一座車站都具有濃郁的地域特色和文化內涵，不僅可以提升建筑物、服裝、家具的文化層次，使其富有鮮明地域特色，還可以擴大“非遺”傳播的受眾面，加速非物質文化遺產的傳播。
三、結語
【關鍵詞】非遺傳統手工藝；旅游文創產業；脫胎漆器
[中圖分類號]J52 [文獻標識碼]A
非物質文化遺產是民族乃至國家傳統文化的精髓，是人類文明的重要活態遺存。傳統手工藝作為非物質文化遺產的一個重要組成部分，根植于中國傳統文化，體現了人工造物的智慧與內涵，在發展、傳承中具有自身的獨特價值。
脫胎漆器作為福州具有代表性的傳統工藝之一，突顯了傳統工藝文化的造物精神。福州脫胎漆器髹飾技藝是在繼承幾千年中國髹漆技藝的基礎上創立的。憑借脫胎成型和表層髹漆的鮮明技藝特點，福州脫胎漆器自1898年以來，先后在五屆世界博覽會上獲獎。2006年，福州脫胎漆器髹飾技藝作為一項傳統技藝，經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。申遺讓國人重新認識脫胎漆器技藝，但是申遺不等于有效的保護與傳承。在當今的社會文化背景下，傳統手工藝如何適應現代的生產生活方式、如何在保護中傳承、如何在傳承中創新，一直是福州脫胎漆器申遺后不斷探索的問題。而在表演藝術、節慶活動類非遺活態化傳承中頗有成效的文化創意旅游，如果與非遺傳統手工藝相融合，是否能找到對雙方都大有裨益的發展模式，這是本文力圖探究的內容。
一、福州脫胎漆器傳承現狀
脫胎漆器出現在清代乾隆年間，它是福州工匠沈紹安還原失傳已久的“夾”古技法，并在手法、材料上有所創新的一種新型漆工藝。福州脫胎漆器以木、泥或石膏塑造器物模型為“胎”模，然后層層裱布刮灰，陰干后打碎或脫離“胎”模成型，故名“脫胎”，接著繼續在胚面上完成髹飾藝術效果。這樣制作而成的福州脫胎漆器，堅固、耐溫、耐腐蝕、不變形干裂、色澤光鮮經久不褪。[1]福州脫胎漆器還有一個突出的特點：輕。不論器物造型如何，其體質都以輕、薄、巧、精取勝。由于大受市場歡迎，一時間福州成為全國漆器的生產中心，“福州脫胎漆器”自此聞名全國。
福州脫胎漆器曾歷經很長時期的輝煌。一方面，舊時作為當地民眾鐘愛的必需品，脫胎漆器中的日常生活用品、吉祥陳設及宗教造像，都有過較高的產量和銷量；另一方面，外貿的需求也為脫胎漆器的生產提供了頗多發展機會。[1]但隨后，現代化的生活方式讓民眾漸漸遠離傳統民俗，工業化大生產讓塑料制品等新型材料，憑借其低價和便利，占領福州原來的日用品、手工藝品市場，給脫胎漆器帶來近乎毀滅性的打擊。
工藝產品、工藝技術和傳承人是民間傳統手工藝非物質文化遺產不可或缺、緊密相連的三個必要元素。從這個角度來看福州脫胎漆器的發展現狀，大致呈現以下情形：
（一）產品嘗試推陳出新，但市場化程度不夠
福州脫胎漆器的傳統產品大致可分為實用和欣賞兩大類，包括花瓶、屏風、餐具、茶具、盤、碟、罐等。據20世紀80年代的統計，當時的脫胎漆器共有18類2987種花色品種。脫胎漆器產品門類雖然較全，但由于器形和紋飾的設計缺乏現代感，且造價較高，90年代末期以后，脫胎漆器的生活必需品價值被廉價的現代文化衍生物所代替。福州的兩家國營脫胎漆器廠相繼停產倒閉，脫胎漆器產業開始轉向私人經營，并以小作坊生產形式為主。大部分漆器生產者對自我定位不準，缺乏品牌意識，導致同質化競爭嚴重、精品出產率低。[2]
近年來隨著專業院校對漆藝專業的復興，學院派藝術風格為漆器的現代化轉型帶來一線生機。以“80后”為主的脫胎漆藝新生藝術家、美術院校畢業生為主力軍的工作室，跳出福州脫胎漆器一味的仿古傳承，結合文化創意，迸發出漆與現代生活融合的O計新思路。但是，由于脫胎漆器的制作周期長、工序繁復的特點，再加上藝術創作的時間和智力成本，其價值和價格目前仍只能在小眾的文化圈先流行起來，市場化的道路還舉步維艱。
（二）技藝保護力度不夠，傳承環境有待加強
福州脫胎漆器產業在21世紀以前一直有一套較為完整的產業鏈，從生漆煉制、胚胎制作到髹飾工藝，完整的生產鏈和持續的傳承發展使民間工藝保持旺盛生命力?？上КF今脫胎漆器產業鏈幾乎被完全破壞，各個生產環節都面臨著空前的危機。[2]
首先，脫胎漆器所使用的天然大漆原料，要經過加工或精煉才能滿足漆器制作不同工藝需求。目前福州生漆原料制作工廠僅有一家，煉制技術因條件艱苦且耗時，正面臨后繼無人的嚴重危機，一旦煉制技術失傳，脫胎漆器髹飾技術將無法施展。其次，脫胎漆器器形設計制作的技藝缺乏傳承和發展環境。計劃經濟時代，國營的脫胎漆器廠設立設計室和大師工作室，保證專人負責產品設計開發。[2]改革開發初期，也曾經采取獎勵制度來鼓勵技師進行設計創新。市場經濟時代，取代國營企業成為漆器產業主角的私營企業顧不上抓產品設計，很快，大量舊產品器型遭到淘汰，造成不可挽回的損失。現在的漆器工坊雖然意識到解決福州脫胎漆器滯銷，必須設計出新，但因為缺乏胎型設計的技術，在器形變化的嘗試上仍心有余而力不足。最后，脫胎漆器髹飾技藝雖然相比器形設計，保護和傳承的效果更顯著，然而隨著行業的衰敗、從業人員的不斷分散，全行業工藝水準大大倒退，許多只能運用于漆器髹飾的獨特技法紛紛失傳。而福州的藝術院校漆畫專業的發展則成為髹飾技藝傳承保護的最后一塊圣地，藝術教育者們研習傳統脫胎漆器髹飾技法，并將之運用于漆畫創作，這使福州脫胎漆器髹飾工藝免于全軍覆沒的慘狀，而在漆畫使用范疇外，差不多其他所有髹飾技法種類都面臨極其嚴重的傳承危機。
（三）傳承人培養機制體制改善，傳承人群數量逐年攀升
非遺的保護和傳承說到底，還是人才培養的問題。單靠個別藝術家單薄的力量是不足以讓脫胎漆器技藝傳承并發展的。福州脫胎漆器的制作工序和髹飾技法十分繁復，培養一個漆器工匠至少要五六年時間，使其技術純熟則要十幾年。人才的產出效益低，投資回報周期長，傳承人群的培養的發展必須依靠相應的機制體制，顯然，政府的重視能起到不小的作用。2004年，福州的脫胎漆器從業人員不足2000人，福建工藝美術學校取消了漆器專業，而福建工藝美術研究院也僅存一名漆藝研究專家，幾乎無力生產和研發新的漆器品種。2006年福州脫胎漆器髹飾技藝入選國家第一批非物質文化遺產名錄之后，政府的扶持政策使得脫胎漆器行業得到一定發展。2012年，福州獲得“中國脫胎漆藝之都”特色區域榮譽稱號，全市漆藝產業從業人員上升至5萬人。在政府的倡導下，藝術院校也在脫胎漆器傳承人的培養上擔負起重任。閩江學院、福建藝術職業學院相繼開設漆藝專業，并通過文化部、教育部主辦的脫胎漆器非遺傳承人群培養、漆藝大師班等項目對漆器從業人員進行技能提升。福建藝術職業學院自2015年7月首次舉辦“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”福州脫胎漆器髹飾技藝培訓班以來，已開展三期培訓，共畢業學員180人。
時至今日，福州脫胎漆器的保護和傳承相比申遺前的狀況，已有翻天覆地的變化。但政府的支持和保護只能是一種助力，脫胎漆器在新時期的傳承和發展還要憑借市場的力量，漆器重回現代人的日常生活、審美生活、休閑生活才能贏得市場，而旅游文創產業作為一種新興的生活方式產業，與脫胎漆器非遺的發展方向有極高的契合度。
二、旅游文創產業是非遺活化的有益（創新）途徑
非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變；突出的是非物質的屬性，更多的是強調不依賴于物質形態而存在的品質。因此，福州脫胎漆器作為一種活態的文化遺產，在對其開發、利用、創新時應保持其與社會同步進化的過程，找到它與當代社會的契合點，發揮其在當代社會中應有的作用，這既是對它最有力的保護，也是保證其發展創新的機會。[3]
旅游文化創意產業也稱旅游文創產業、旅游創意產業，是文化創意在旅游領域的傳承、延伸、集成和重組，代表著高端旅游業態發展的趨勢和方向。旅游文創產業的三個特點與脫胎漆器非遺活態化傳承的宗旨是完全契合的：1.文化是創意旅游的根基。[4]文化為創意旅游提供資源，也是創意旅游者出游的動機、消費和體驗的對象。[4]福州脫胎漆器的造物精神是建立在福州先民日常社會文化生活基礎上，是與福州地域的自然、經濟、社會、風俗習慣等有著密切關系的產物。福州脫胎漆器存在于人們的物質、社會和精神生活，脫胎漆器生活器具和仙佛塑像的創造本質上是對福州本地文化的釋與表達。因此，根植于福州文化和民俗的脫胎漆器技藝，可以依托文化創意旅游的形式載體，在旅游活動的文化傳達中實現脫胎漆器傳承的目的。2.互動式學習與體驗是創意旅游的實現路徑和形式。[4]創意旅游強調參與的重要性和交互式的體驗過程，主張旅游者積極參與創造過程，在與從業者、目的地居民的互動中形成獨特的旅游體驗。[4]傳統手工藝類非遺的核心組成部分――制作技藝及其實踐過程，恰好是能實施互動式學習體驗的內容。將脫胎漆器髹飾技藝設計開發為游客的互動體驗項目，能夠擴大脫胎漆器知識技能的受眾面，不失為非遺文化傳播與保護的有益嘗試。3.實現自我發展和目的地社會經濟發展是創意旅游的目標所在。[5]創意旅游能激發旅游者的創意潛能，促進個體個性塑造和自我發展。[4]非遺的保護和傳承需要全民關注和努力，例如，脫胎漆器髹飾技藝非遺文化內涵豐富，創意旅游者在脫胎漆器文創旅游的過程中，可以透過技藝體驗、作品設計或是主題式策劃參與的形式實現自我發展。與此同時，漆器產業與旅游產業經濟效益的同步提升，能夠實現目的地的經濟發展和文化保護雙贏。
三、脫胎漆器與旅游文創產業融合模式
（一）跨界資源多元整合，打造非遺綜合旅游產品
旅游產業作為一種生活方式產業，不框限于六要素的行業范圍，而用創意吸納轉化各類產業資源為旅游資本?？缃缛诤鲜莿撘饴糜蔚钠毡樘匦?，為非遺文化與旅游產業的整合滲透提供了基礎。[5]“旅游+非遺+”能突破傳統旅游業和非遺文化產業的各項要素，多元創新、融合發展，實現奇妙的組合變化，多產業形成合力，創造新經濟形態。
例如，“旅游+非遺+博物館”，整合實體博物館空間、虛擬博物館平臺和VR技術，建設展示脫胎漆器髹飾技藝的活態展示館。展示館可在互聯網線上線下同時開放，由器物展示、制作展示、技藝參與體驗、脫胎漆器衍生銷售等幾部分組成。器物展示展現從原材料到成品的脫胎漆器物質形態；制作展示通過多媒體技術模擬脫胎漆器制作工藝及其原生態環境；線下技藝參與體驗可讓游客現場參與制作，線上體驗則可借助動漫游戲形式實現；衍生銷售憑借工藝品銷售產生經濟效益，推動脫胎漆器非物質文化遺產的可持續保護和地方經濟的發展。
“旅游+非遺+教育”，非遺項目本身即承載著遺產文化教育的使命，旅游則可以實現遺產地與非遺傳播對象的對接。由此，福州脫胎漆器髹飾技藝非遺文化資源可以針對不同教育對象，推出多種主題游線路。例如，針對高校的美術專業學生推出“脫胎漆器技藝修學之旅”，從修習專業技能的角度出發，安排大師講座、技藝學習和福州文化行旅等活動項目。針對中小學生推出“脫胎漆器非遺文化體驗游”，組織他們參觀脫胎漆器活態展示館、展示脫胎漆器非遺文化，宣傳非遺保護的途徑和方法，激起他們對中華傳統文化的崇敬與熱愛。
“旅游+非遺+互聯網”，互聯網與旅游和非遺的產業融合，可以創造出無限的可能。例如，旅游產業對互聯網、大數據的有效利用，可以實現龐大的旅游消費者客戶資源的分類管理。旅游經營者可以通過網絡渠道集結對非遺文化、脫胎漆器傳統手工藝有著共同興趣愛好的人群，并在微博、微信等自媒體媒介發展脫胎漆器同好社群，搭建交流的平臺，組織脫胎漆器非遺主題旅游、沙龍活動。其次，脫胎漆器非遺可以與旅游電子商務運營模式融合，在旅游門戶網站建立非遺旅游商品、藝術品商城，在旅游中體驗脫胎漆器非遺文化的魅力，旅游之后還能在線延續購買周期。
（二）依托旅游文創，創造脫胎漆器未來文化遺產
旅游文創產業強調在對現有遺產類旅游資源開發保護的同時，重視創造力的發揮，著眼于未來，創造新的旅游吸引物。福州脫胎漆器在恢復和保護古老技藝的同時，也要關注當下科技發展和人文環境，在設計、技藝和功能領域運用創意，延續文化遺產的生命，給它鮮活的生命力。
我們對脫胎漆器傳統工藝文化的造物精神進行剖析解讀，可以將其內涵詮釋為功用、質美、技藝、本土、傳承、原創、體驗和人本等精神，而這些精神永遠都不會與時代相沖突，只要在秉承它們的前提下，就能不斷創新發展脫胎漆器髹飾技藝文化，并同時為未來儲備當今文化遺存。至于承載的形式，不妨嘗試開發脫胎漆器相關節慶主題旅游產品，把節慶活動培育成展示地區特色的文化名片，既能保證造物精神的延續，又為未來創造出綜合形式的未來非遺。
（三）回歸生活，引領脫胎漆器生活方式旅游消費潮流
創意旅游注重對潛在旅游需求的激發和市場消費潮流的引領，創造新型旅游市場、培育旅游消費群體是創意旅游發展的基本導向。[5]脫胎漆器曾經源于民間生活，又被新的民俗所淘汰。在脫胎漆器蓄勢待發、準備再次回歸生活的時候，旅游文創正是強有力的推手。旅游文創與非遺文化在本質上是一致的，都以文化為依托。最新型的旅游產業不僅僅要提品或服務，更要創造一種生活方式，創意旅游的發展思路是以旅游產品創造有效的休閑方式，引領生活方式。脫胎漆器使用的大漆原料天然無毒，制作過程環保節能，成品器皿可持續使用，完全體現環保生態的現代生活理念，古典與當代設計的碰撞嘗試剛好符合中國人新中式的審美訴求。由此可以設計脫胎漆器生活體驗館，展現福州本土生活文化，從衣食住行體驗漆器物質生活，成為旅游看福州的另一扇窗口。
綜上所述，福州脫胎漆器髹飾技藝作為一項寶貴的國家級非物質文化遺產，其保護和傳承應該走活態化傳承的道路。旅游文創產業與福州脫胎漆器在本質上都以文化為依托，且旅游文創產業的三個核心特征與脫胎漆器非遺活態化傳承的宗旨是完全契合的，故我們在此基礎上嘗試提出以脫胎漆器為代表的非遺傳統手工藝與旅游文創產業融合的模式，即通過打造非遺綜合旅游產品、創造脫胎漆器未來文化遺產、回歸生活，引領和塑造旅游消費潮流，為脫胎漆器非遺傳承開辟一條新的路徑。
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〔關鍵詞〕非遺文化四川揚琴校園傳承
非物質文化遺產，是世代傳承、口傳心授的“流變”文化遺產，被我們稱為民族記憶的背影。四川揚琴是我國四大揚琴流派之一，作為巴蜀地區獨有的民間文化藝術，于2006年8月列入“四川省省級第一批非物質文化遺產代表作”名錄，2008年進入中國第二批國家級非物質文化遺產名錄。四川揚琴的保護與傳承是至關重要的，而學校是發展與傳承非物質文化遺產的主要陣地之一，是傳承文明的殿堂。2006年，教育部將每年的九月份定為“非遺傳承月”，目的是普及非物質文化遺產在校園中的宣傳與教育。2008年，文化部副部長周和平表示，非物質文化遺產進課堂、入教材、進校園是非物質文化遺產保護可持續發展的根本舉措。黨的十以來，多次對傳承中華優秀傳統文化、加強文化教育事業保護做出重要批示。2014年12月“非物質文化遺產校園傳承研究”學術研討會在京舉行，來自全國各地的教育界專家、官員就此提出建議和意見?？梢娖渲匾?。教育是民族文化傳承的一個動因，一定程度上是中國“非遺”文化傳承的產物；而中華民族文化的傳承是我國教育的目標之一，并且是服務于教育的?！胺沁z”文化的傳承與教育的關系，無疑是教育學探討的重要論域之一。2007年5月，中國首屆非物質文化遺產節在成都舉行，四川地區也陸續開展“非遺文化進校園”活動，并選取具有代表性的非物質文化遺產項目，采用學生們樂于接受的形式來進行宣傳。四川揚琴就是其中的一項。如何使這項藝術在校園中得到更好的傳承，筆者將從以下三個方面進行論述。
一、四川揚琴進校園的現狀調查
本次調查范圍是在成都地區的中小學和高等院校展開。主要內容涉及到以下幾個方面：各學校為傳承“非遺”文化所開展的工作；在校師生對于四川揚琴的認識；被調查人對于校園傳承四川揚琴的一些建議。調查對象主要針對在校的老師和學生，以發放問卷的方式進行，并輔以重點走訪、個別座談及電話訪問等途徑。調查問卷共發放90份，其中，中小學50份，高等院校40份；收回有效問卷86份。在調查的學校當中，有將近23所學校在進行“非遺”文化校園傳承的工作，并入選了“十二五”規劃教育部重點課題“非物質文化遺產校園傳承研究―――民族音樂”四川省課題實驗項目。其中，成華小學在常規的音樂課堂教學外，還把川劇、曲藝納入小學生的第二課堂和課余活動當中，引導孩子們學習。青羊區的萬春小學、樹德實驗中學等等也都開展了“非遺”文化進校園活動，讓孩子們感受戲曲、曲藝的巨大魅力。在高校當中，電子科技大學、四川師范大學分別選擇了川江號子、羌族民歌以及羌笛作為研究課題。據電子科技大學該課題負責人何帆介紹，學校已經從各個學院選出對川江號子有興趣多名學生，通過傳承人和專家的傳授，他們在逐步了解并掌握這門古老的音樂。電子科技大學還準備將川江號子納入公共選修課并編制教材。來自成都師范學院的校長劉存緒表示，“傳承文化是高校的四大職能之一，我們成都師范學院音樂系一直在積極地思考和探索著，四川揚琴是國家級非物質文化遺產，傳承創新這一古老文化藝術，不僅是傳承人和文化部門的責任，也是成都師范學院作為高校傳承文化義不容辭的責任擔當?！背啥紟煼秾W院于2014年7月2日，與來自川渝兩地的國家級、省級“四川揚琴”傳承人、專家及學者聚集成都進行交流研討，“四川揚琴”傳承培訓基地當日在成都師范學院正式掛牌成立。基地的掛牌成立，使得四川揚琴的保護與傳承正式走進校園，讓更多的在校大學生有機會接觸到四川揚琴，并感受其藝術魅力，從而愿意傳承這一藝術形式，主動參與到四川揚琴的保護傳承工作中來，使這一古老的藝術形式散發新的活力。
二、四川揚琴校園傳承的措施
從上述調查的結果來看，在所調查的院校中，基本都上開展了“非遺文化進校園”活動，有的還開設了有與非物質文化遺產相關的課程，但對于四川揚琴的宣傳與學習還遠遠不夠。首先，我們可以通過政府途徑或者面向社會，對四川揚琴進行宣傳。其中，學校的板報、報刊、海報都是很好的宣傳陣地，可以定期開展曲藝文化的系列活動，以豐富學生的曲藝文化知識，從而提高學生的綜合素質。與此同時，可以通過系列活動的專題版塊來舉辦“四川揚琴”保護的相關活動。如舉辦圖片展和宣傳欄，開設相關的專題講座，或組織以“愛上非物質文化遺產―――四川揚琴”為主題的文藝匯演。這些都可以通過學校和相關的曲藝機構或團體的合作來實現。其次，對學校而言，引進相關師資，甚至將傳承人邀請到課堂讓學生現場拜師學藝等，并由此增加相關專業課程及第二課堂。也可以對專業團體進行實地參觀與考察，掛牌非物質文化遺產傳承培訓基地，并建立相應的實習基地。另一方面，可以招標圖書館資源建設，購藏非物質文化遺產內容的文本或影視資料，重點收藏四川揚琴等相關曲藝類的圖書音像資料，倡導并支持對已有相關資源的利用，通過組織相關的趣味活動來鼓勵更多的師生參與到四川揚琴的保護傳承中去。再次，對于學校的藝術團或音樂學院等相關的專業機構來說，可以在現有的藝術人才中選擇適當的人選來進行四川揚琴的學習與專業訓練，比如說通過對揚琴、民族打擊樂、二胡等專業的學生進行選拔，此部分學生是有一定的器樂演奏技能的，在此基礎上通過普修或選修聲樂，再進行四川揚琴的專業培訓，從四川揚琴的培養上可以達到更好的教學效果。隨著學生專業技能水平的提高，可以定期進行一些演出與實踐，來擴大四川揚琴的影響度，由此，我們可以成立相關的揚琴社團。通過社團的演出與宣傳，擴大四川揚琴在校園中的影響力，獲得更好的階梯式的宣傳與影響，以達到傳承的目的。
三、四川揚琴校園傳承的思考
在當今整體物質化、市場化的經濟時代下，特別是在我們西部地區，非物質文化遺產校園傳承還有一定的困難，尤其是曲藝四川揚琴的保護與開發。結合我們對部分學校的實地調研，學校課程設置與相關活動開展還不夠，專業教師甚少。雖然部分學校都有相關的課程或系列活動，但其開展的內容大多是停留在對四川揚琴的具體藝術形態進行介紹，在落實到藝術形式方面的傳承與如何保護等重點問題上卻涉及較少。而且對于四川揚琴或其他非物質文化遺產的宣傳，多是在“文化遺產日”前后段時間，組織一些相關的圖片展或是以演出等形式進行簡單的宣傳，周期不長，而最終對于這些活動的影響也少有關注。且相關社團還不夠強大，在校園中的影響較小，此外，學校所藏相關資料并不多，運用也不是特別充分。另一方面，大多數師生對“非遺”文化的認識大多停留在比較淺顯的層面上，對于四川揚琴這種技藝性的藝術形式多半只停留在興趣性的觀賞上，很少會去進行下一步的學習，也不會去過于深入的進行了解，更不會對其進行研究。雖然師生都對非物質文化保護持積極的態度，但是真正付諸行動的卻很少。就算有學生參加了相關團體，多也是一時興趣，能夠堅持下來的并不多。相比于其他的非遺文化項目來說，四川揚琴有她自身的局限性，比如說，她需要樂器的演奏訓練與聲樂唱腔等訓練為基礎，而每件樂器的學習需要一定的時間周期，聲樂訓練更是對學員自身的嗓音條件有一定的要求，且兩者之間還需要一定的磨合才能把這門說唱藝術演繹好。四川揚琴的學習周期比較長，對技術的要求較高，這也是四川揚琴校園傳承中所面臨的一個實際問題。
我國有五千多年的悠久歷史和輝煌文化，非物質文化遺產是勞動人民集體智慧的結晶，是我們寶貴的財富，更是中華文化的根和魂。目前，中國是世界上擁有世界非物質文化遺產數量最多的國家，非物質文化遺產的傳承對于整個中華民族具有深遠的意義。四川揚琴的保護開發與校園傳承模式是非遺文化傳承中的一個很好的嘗試。雖然這個過程中會面臨一定的問題，也有其自身的弊端，但只要能將她堅持下去，并不斷地完善下去，四川揚琴的保護與傳承工作即將會迎來更加驕人的成績。（責任編輯：尹雨）
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