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以少數民族原始宗教為主題的研究中，包含著少數民族傳統生態文化的內容。張橋貴在《少數民族原始宗教的現代價值》（2003）一文中列舉了少數民族人們在崇拜山、水、土地、動植物方面和生產活動前舉行祭獻儀式方面的鮮活事例，初步地探究了少數民族原始宗教中萬物有靈論的生態價值及其在現代生態保護和建設中的重要作用。戴波、蒙睿（2004）的《彝族多樣性圖騰崇拜及生態學意義》一文對種類繁多的彝族圖騰崇拜進行了專項研究。通過對彝族圖騰的歸納總結，剖析了圖騰文化背后所蘊藏的生態因素。文章指出，很多彝族圖騰崇拜都具有生態特點，如：山、水、動植物圖騰崇拜，這種圖騰文化與人們居住的生態環境、民族生態文化是緊密相關的，由圖騰崇拜衍生出的圖騰禁忌中反映了少數民族人們的生態道德精神，這對我國生態道德建設具有寶貴指導意義。林幼斌、黎純陽在《少數民族的與生態環境保護》(2006)一文以具體事例對少數民族原始宗教意識中人與自然和諧共生的生態倫理觀進行了深刻的闡述。從表面上來看，自然崇拜是一種少數民族人們為取悅自然神靈的宗教崇拜，但其實質是對少數民族傳統生態文明的具體影射。多樣的自然崇拜是少數民族先民在不了解自然規律的時期，對破壞自然環境后遭到自然力報復的一種理性的反思。何燕霞，段敏芳（2009）在《淺論白族本主崇拜及其和諧思想》一文以白族本主崇拜為研究主題，對本主崇拜的內容、生態價值進行了充分的論述，總結了白族本主崇拜包含的人與自然、人與人、人與社會間和諧共處的思想。白族本主崇拜按內容分為三大類型：自然崇拜的本主神、神靈崇拜的本主神、人物崇拜的本主神。本主自然崇拜的天人合一生態觀體現了白族人對大自然的深厚感情。何燕霞（2010）的《論少數民族自然崇拜與生態文明建設》一文著重分析了少數民族自然崇拜的理性內涵。文章認為遵循自然規律，與自然共生共存和適度消費的理性因素對于當今提高生態文明意識、轉變消費模式等方面有著重要的現實指導意義。劉垚的《宗教對傣族生態環境思想的影響》（2011)一文，通過對具有濃重宗教色彩的傣族“萬物有靈”“、萬物一體”及“眾生平等”生態觀的論述，認為傣族生態思想的形成源于原始宗教。
二、風俗禁忌中的生態文化因素研究
李本書、王海鋒的（2005）《現代生存論語境下民族禁忌的生態倫理價值》一文介紹了少數民族山水、樹木、動植物、生計方式方面的禁忌，剖析了其中潛藏的哲學蘊意，發現了這些有關自然禁忌所具有的寶貴生態價值。文章認為少數民族種類繁多的風俗禁忌是促進地區生物多樣、維系生態平衡的不竭動力。廖春華（2006）《彝族、佤族、德昂族傳統文化習俗與森林資源關系的調查研究》一文論述了彝族、佤族和德昂族獨特傳統文化習俗中的生態保護精神，詮釋了其風俗禁忌的生態功能。李本書（2008）《傣族“龍山林”文化禁忌與邊疆生態環境的安全》：傣族人們認為“龍山林”是神靈居住的地方，神圣不可侵犯，因此，傣族人規定族人們不得在“龍山林”區域內進行伐木、獵捕活動，這種原始禁忌在一定程度上保護了的生態安全。作者指出，傣族的這種“龍山林”文化現象的本質實際上是一種人們對于保護自然的禁忌，對生態環境保護有著重要的積極作用。張唯一（2011）的《少數民族風俗習慣中的環境保護》以生態角度審視了少數民族的傳統風俗習慣，文章結合許多鮮活的事例揭示了少數民族風俗習慣中的生態因素。作者認為原始禁忌有力地維護了的原始自然風貌，使當地人與自然之間形成了和諧相處的局面。梅軍（2012）《苗族禁忌習俗中的生態功能淺析》認為苗族的許多禁忌習俗中傳承了少數民族人們燦爛的生態智慧，這些生態智慧不僅有利于我們更好地去適應生存環境，同時還有益于維護生態平衡，加速生態恢復。作者指出，強化苗族禁忌習俗的生態功能、優化、整合其外化形式可有利的推動生態經濟的發展及生態文明的建設。
三、少數民族民間文學研究
1.神話研究。翟鵬玉(2007)在《壯族稻作神話群與民族生態審美敘事》一文中主要對壯族的“那”文化稻作神話進行了詳細的研究了。作者認為壯族稻作神話是一種集科技理解與生態選擇有機融合的生態審美范式，其中很多稻作神話飽含著珍貴的樸素生態觀，這些生態智慧為我們解決當前人類面臨的生態困境提供了現實、有效的文化參照。羅義群（2008）《苗族神話思維與生態哲學觀》：在苗族的神話中，“氣”指的是天地自然神靈的生命表現形式，人相相對于自然神靈只不過是“過客”、“兒子”的角色，人們的生存是依賴于自然神靈的“氣”的滋養。因此，苗族神話背后所體現的是人們要徹底摒棄“人類中心主義”，人們應該敬畏自然、愛護自然。劉亞虎（2008）《支配與和諧南方民族與自然關系神話中的深層意識》一文系統、深入地研究了南方少數民族的自然神話并從兩方面論述了人同自然的深層關系。一方面，南方少數民族的先民們為了獲得在自然界中的主宰地位，他們以創造性的勞動來和自然物進行抗衡；另一方面，他們還通過制定制約人類某些過度的行為的規約以保護自然環境，表現人類與大自然的緊密關系，體現了與大自然共生共榮的觀念。楊文輝（2009）的《佤族〈司崗里〉神話的歷史人類學研究》一文對佤族《司崗里》神話進行了深入研究。作者認為《司崗里》神話是佤族人們對于人類起源認識，是佤族人們生命觀的集中體現。在《司崗里》神話中，人類與自然和睦共處、患難與共，動植物與人類地位等同，這對于摒棄“人類中心主義”和解決當今生態危機具有深刻的啟迪意義。余敏先(2012)《禁忌與訴求中國南方民族洪水再生神話的生態解讀》，作者以生態視角剖析了我國南方少數民族以禁忌為主題的洪水再生神話中的生態訴求。這類洪水再生神話警示著人類應該妥善處理好人與自然的關系，要不斷地提升我們自身的生態道德意識，以此來使得人類長久、平安地生存下去。2.口傳文學研究。楊海濤（2000）的《民間口傳文學中的人與自然西南少數民族生態意識研究》一文從生態視角出發，深入、系統地挖掘了少數民族口傳文學中潛藏的生態意識。作者在少數民族民間流傳的眾多原生態口傳文學中發現了人與自然同源的親密關系，也就是說自然是與人類平等的、有靈魂的生命形式。這種同源的觀點體現出了少數民族人們的天地萬物渾然一體世界觀。同時，文章從三個方面對這種血親同源觀進行了詳實的論述:一是人與自然兄弟血親關系的生態意識。納西族的東巴經神話中，自然界的萬物統稱為“孰”，人類的祖先與“孰”是同父的，所以，如果人們亂砍亂伐、肆意捕獵就會受到“孰”即大自然的懲罰。二是少數民族樹神崇拜中的環保意識。以哈尼族為例，由于哈尼族人們對神樹的崇拜，族人們對森林進行了生態意義上的劃分和保護，有效地增加了當地森林的覆蓋率。三是少數民族喪葬祭儀方面有著濃重的靈魂歸宿觀，其中蘊含著生態意識。在地區的喪葬祭祀中，人們需由一位祭司專門吟誦的“指路經”“，指路經”的內容主要是對祖先居住地方的高山、森林、河流、動物、莊稼的具體描繪，這客觀地告誡人們要珍愛自然。沈茜（2009）《生態文學視野中的苗族古歌藝術》對瑰麗多姿的苗族古歌進行了生態維度的深刻剖析，苗族谷歌的題材十分廣泛，很多古歌都充滿著濃厚的生態意蘊，充分地體現出苗族人們熱愛自然，追求與自然共生共榮的生態觀。王軍健（2010）《傣族諺語蘊含的生態觀念解讀》考察了傣族諺語中所體現的傳統生態觀，作者認為傣族諺語中蘊含著人們敬畏神圣自然的生態精神，從傣族諺語中總結出了人們值判斷依賴外在的萬物、人們的行為準則和目標是為保護生態、構建和諧家園的核心思想。袁翔珠（2010）的《論南方少數民族口頭文學中的生態觀》：南方少數民族創造了獨具特色的口頭文學體系，少數民族口傳文學主要包括：俗語、諺語、歇后語、歌謠等。南方地區少數民族人們以各種形式將保護生態環境的觀念與口頭文學相融合，借助口頭文學俗易懂的特點將其傳統生態觀念世代相傳。作者認為南方少數民族口頭文學中的生態智慧深刻的體現了南方少數民族先民對人與自然和諧發展關系的深刻思考以及他們對生態系統內部各要素和諧發展的認識與理解。
四、少數民族民間規約研究
古開弼（2004）《我國歷代保護自然生態與資源的民間規約及其形成機制以南方各少數民族的民間規約為例》研究了地區的少數民族在一定血緣、地緣、業緣的關系之上而形成的保護自然資源的民間規約。西雙版納傣族的《布雙郎》、《土司對百姓的訓條》，苗族的“榔規”、“榔約”“、議榔詞”，侗族的“款約”與“款首裁決”，水族的“封山議榔”和“毀林罰戲”，布依族的“榔團盟約”與“文明公約”，壯族的“都老制”與“都老裁定”，瑤族的“石牌”與“料令”以及哈尼族的“分區育林”與“種子孫樹”都涉及了生態資源保護的內容。在原始宗教和民俗文化活動中，寶貴的生態道德規范得以傳承，在傳承中積淀為具有少數民族特色的信念、功德觀等，這為我國開展生態文明建設提供了有力的文化支撐。劉志偉（2010）《淺析歷史時期鄉規民約中的環境意識以現存1949年以前的鄉規民約石刻為例》一文通過分析84塊具有環保條款的鄉規民約石刻的深入研究，對鄉規民約石刻中包含大量保護生態意識進行梳理。林移剛,劉志偉《從鄉規民約石刻看歷史時期民間的環境意識》（2012），地區現存的鄉規、民約石刻真實的反映了少數民族人們對人與環境關系的認識。作者對大量的生態保護條款進行了整理、解析，從中凝煉出少數民族先民們樸素的生態觀。
五、傳統生計方式中的生態文化維度研究
（一）漁獵文化景觀
包括赫哲族椴木圖騰柱、工具和釣魚和打獵釣魚和打獵的文化活動,魚皮革,即使有各種各樣的花草的布繡花長袍,赫哲族緊身褲和床上用品的特點,有著各種各樣的美麗的生活模式。不一樣的角度來看傳統的狩獵文化和飲食文化也包含在里面。不管赫哲族、鄂倫春族、釣魚和狩獵文化在中國是獨一無二的,具有強烈的民族特色。雖然我國在這方面的發展仍然是空白的,也有很大的發展空間。
(二)游牧文化景觀
在黑龍江西部廣闊的草原,有豐富的生態資源,不但有著各種各樣的植物,而且還有國寶丹頂鶴動物等。一些蒙古部落,也帶來了非常具有蒙古飲食文化的特點,烤全羊、奶茶等。
(三)農耕文化景觀
分布在該地區的朝鮮,滿族,達斡爾族,等等,他們喜歡漢族農業社會,但與傳統的漢族農耕文明相比有明顯的差異,這也是一個特殊的文化旅游產品。此外,“彎曲康”滿族歷史悠久,韓民族服裝,等等,有一定的文化旅游產品的發展空。宗教文化景觀黑龍江省西部少數民族地區具有豐富的宗教文化,在日常參與服裝、民族首飾、種族和宗教文化。允許游客體驗中原不一樣的宗教文化在中國的影響力。
二、對地區少數民族文化旅游的發展
市場經濟的發展的背景下,旅游業的發展,加強民族傳統文化不僅可以促進當地經濟的發展,但是有很多的促進文化的積極作用。在此基礎上,我們應該在科學發展觀的指導下,研究和開發民族文化旅游產品,提升為目標,一步一步,促進黑龍江省西部少數民族文化旅游產業化的良好的民族文化和傳播在這個地區經濟發展的貢獻。近年來,政府政策幫助各種各樣的少數民族在中國,執行非常到位,此外,政府高度重視傳統的文化也在不斷上升。在中國少數民族地區依賴于美麗的自然風光和獨特的人文景觀。旅游業和豐富。中國的黑龍江地區是一個非常特殊的地理位置,因此,不僅在黑龍江省的固有優勢的榮耀和祖先的遺產也是利用好政府的政策發展旅游業。建立人文氣氛和依賴的特點,黑龍江省西部地區的自然觀、民族文化,當地少數民族的文化的建設與發展,進一步擴大開放。不僅當前地區環境需要加強,而且對民族地區的經濟發展和弘揚民族文化也有一定的幫助。如,朝鮮、滿族、達斡爾族民族風情,如村莊、可以依靠當地美麗的自然風光,區域發展的民族文化資源,加強中國少數民族的燦爛文化。
三、開發民族文化旅游產品的影響
在貴州高原向廣西平原緩沖的地段，有一種神奇的樹，它只生長在貴州荔波和廣西南丹白褲瑤生活的地方，一旦移栽到其他的生態環境中，便會死亡。這種樹不需有意栽培，只是需要在海拔600至800米的喀斯特地區，就能夠自由生長。奇怪的事，瑤族人年復一年地用鋼刀利斧砍鑿，反而越長越大，分泌的樹脂越多。成年樹高20余米，粗近1米。樹葉呈規則對稱卵型，寬3厘米、長5厘米。遠遠望去像一個下粗上小的盆景變形植物。其實它的樹干本來沒有這么粗壯，是因為取樹脂后，樹干增生變形造成的。這種樹連植物學家也找不到合適的學名，最后只好把它歸屬為椿科。而白褲瑤稱之為粘膏樹，瑤語稱為“濃骨照”。粘膏樹膠的采集一般在盛夏到第二年春節前。開春后，萬物復蘇，如果此時砍開粘膏樹皮，不僅會影響粘膏樹的生長，還因樹皮被破壞，給蛀蟲以機會，導致粘膏樹壞死。粘膏樹膠的采集方法是用金屬刀具在樹干和露出地面的根部，把樹皮砍成一個蚌殼型口子，幾天后，用金屬刀片刮下樹膠進行加溫過濾，再按粘膏樹膠與水牛油2:1的比例進行加溫調制即成。粘膏樹膠在瑤族用作阻染材料，不僅用來畫白線，衣裙的大面積淺藍色也是用粘膏樹膠做封蓋進行二次套染，一般不會出現冰裂紋。荔波縣瑤山鄉瑤山型瑤族的粘膏樹膠阻染材料，粘性強，柔性高，浸染時不容易出現裂紋，是當地瑤族根據其生態環境所能應用的最理想的阻染劑。
二、貴州少數民族媒染、培養劑的使用與生態耦合
媒染劑，是在植物染色過程中通過一定的媒介作用，使主染劑更能快速有效地分解、活躍起來，最大限度地附著在被染織物上。培養劑，是染缸中主染劑與媒染劑的營養成分和催化作用。就像給農作物施肥一樣，恰到好處的施肥，會使得農作物茁壯成長。起染缸，是所有貴州少數民族植物染色技藝的經驗集成，它包含了主染劑的分解、酸堿度的調配、媒染劑的催化、色度的掌控等等。是一門全憑經驗操作的非物質文化。然而在貴州少數民族植物染色技藝里，往往在正常的起缸過程中，巧妙地加入一些本族群生態背景里常見的草藥作為培養劑，使之與通常的媒染劑諸如草木灰、石灰、酒、小蘇打、醪糟、酒等結合，起到使主染劑催化增色、增加染液營養成分、抑制染缸中有害菌成活等作用。不僅加快了染缸的成活率，也加快的主染劑的上染率。所以在染缸文化，就是論述貴州少數民族對媒染劑和培養劑的使用以及與生態體系運行耦合的集中體現利用桐子殼或糯稻草人灰作媒染劑用酸辣（西紅柿酚）和米飯團作培養劑。
（一）丹寨縣復興型苗族媒染培養劑使用丹寨復興型苗族，生活在海拔1000米左右且多旱少雨的地區，植物植被不算太豐富。但是丹寨縣楊武鄉排倒村著名苗族蠟染藝人楊品英在媒染培養劑使用的配方上卻另有高招。一般來說，染缸內宜堿性不宜酸性。但丹寨復興型苗族在起染缸時巧妙地加入一些酸辣。由于這個支系的苗族居住在海拔較高的山地，田土較少，往往用田邊地腳栽種這種小西紅柿，可以免于勞作又節約土地。小西紅柿成熟于深秋，番茄紅素含量極高，能夠有效地對其他進入染缸的有害菌進行抑制。再加入一個淀粉含量較高的米飯團進行調節和培養，使得染缸成活率極高。
（二）榕江縣滾仲型苗族媒染培養劑使用代表性較強的是塔石鄉宰勇村烏吉組苗族。這一地區處于雷公山南坡，海拔在1300米以上，植被相當豐富。培養劑：有酒糟、楊梅皮、中藥材虎杖或當地苗語稱為“渦嘿”的小血藤中的一種。雷公山南坡，有許多野生楊梅樹。楊梅樹皮中含有多酚、黃酮、二芳基庚烷、單寧、三萜等具有多種藥理活性的化合物。對病毒性細菌有良好的抑制作用?；⒄雀透o含游離葸醌及蒽醌甙，主要為大黃素、大黃素甲醚和大黃酚，以及蒽甙A、B，有強烈的抗菌活性。小血藤根莖中的β-谷甾醇能生成維生素，而硬脂酸有益于主染劑的溶解。
（三）貴定縣新民型苗族媒染培養劑使用貴定縣德新鎮小花苗有著悠久的蠟染歷史。培養劑：用野花椒葉子適量，捶爛熬水成黃色。野花椒在貴州主要生長在中偏北的溫暖濕潤及土層深厚肥沃壤土中，在貴定一帶都有分布。野花椒葉中含有檸檬烯、芳樟醇、乙酸芳樟醇酯能夠有效促使染缸成分的活躍。所以這一帶蘭靛起缸發酵成功率很高，極少失敗。到了冬季氣溫低，人們就把染缸倒掉，等來年氣候回暖重新再起。
（四）納雍縣老翁型苗族媒染培養劑使用納雍縣張維鎮老翁型苗族植物蘭靛染起缸發酵時，用苦蒿灰水和蘭靛泥，不用酒作培養劑，用一些草、根代替。培養劑：有何首烏（苗話“掠路列”）、酸湯桿（苗話“鼓地昂”）、“一概猜”、“阿波列”、朝天灌（苗話“撥弄宗通”）、牛舌頭等草藥適量，攪在一起參合，用布包好
（五）陽長型苗族媒染培養劑使用納雍陽長型苗族分布比較廣，居住在納雍、水城、六枝、織金等地。這里以水城陡箐陽長型苗族蘭靛起缸發酵配方為代表。媒染，培養兩用的草藥酸湯桿（虎杖）、板藍根（野生木蘭）的根、馬鞭稍根適量這一支系的苗族，在春暖花開的時候，常到山上去采一種本地特有的藍色花朵，加在染缸里，不僅能夠增加染色是藍色素，且染出來的顏色更加清晰。
（六）織金縣阿弓型苗族媒染培養劑使用阿弓型苗族蘭靛染起缸發酵配方，我們選擇同一支系的六枝梭嘎鄉高興村苗寨，貴州省苗族服飾傳承人熊光珍的傳統蘭靛發酵配方：培養劑有：草藥，虎杖根（苗話“鼓若”）、馬鞭稍根（苗話“瓜冊”）、夜交藤根（苗話“瘧怒列”）、羊蹄根（苗話“瓜波”）、魚鰍菜根（苗語“瓜魯列”）和一種當地特有的闊葉喬木的葉子（當地苗語叫“孟雜都”）
嫩江地區少數民族文化的豐富資源可以轉化成不同種類的文化產品，既可以積極開發文化產業核心圈層的產品，也可以開發層的產品和相關文化產品。例如，近年來火爆銀屏的清宮戲在全國范圍內掀起了一股滿族文化的熱潮，也帶動了滿族文化旅游熱。嫩江流域原汁原味的滿族文化風情游應該變以往單純走馬觀花式的粗放型開發模式，而應對當地的滿族文化旅游業開發給以集約型運作，開發出多視角的旅游文化相關產品，既可以滿足不同游客的不同需要，又能為當地帶來更多的經濟效益。例如，滿族文化旅游至少要提供如下文化產品：
第一是具有濃郁滿族特色的食品。表現滿族的飲食習俗，清末民初時的鄉謠概述得較有情趣：“南北大炕，高桌擺上。黃米干飯，大油熬湯。膀蹄肘子，切碎端上。四個盤子，先吃血腸?！庇衷疲骸梆っ骘炞有∶字?，酸菜粉條燉豬肉。平常時節小豆腐，咸菜瓜子拌蘇油?！睗M族飲食從滿漢全席，我國最著名的、規模最大的古典筵席到餑餑、酸湯子、薩其瑪、火鍋等有民族特色的食品是打造滿族文化特色的重要內容，因此，在滿族風情旅游區可以規劃籌建滿族小吃街，配以滿族仿古建筑，服務人員皆以滿族服飾、使用滿族禮節接待客人，既可以直接為游客提供飲食服務，還可以售賣旅游紀念品，從而打造地方文化與商業模式相結合的互動式旅游景觀模式。
第二是充滿滿族民俗特色的游戲體育活動。滿族承其先世女真人的娛樂游藝習俗，既深受漢族等的文化影響，又保持著本民族的特色，滿族人民創造了許多古老的傳統體育運動，至今，有的運動形式仍在滿族集居的城鄉中流傳著?，F在已知的滿族的游藝活動大約有100余種，其中最為人們所熟知的是“九聯環”、“仙人摘桃”、“抓嘎拉哈”、“老鷂子抓小雞”“、跑馬沖城游戲”等，滿族青少年舊時多有爭力斗巧的競技游藝活動，主要項目是騎射、跳駱駝、摔跤、舉重石、溜冰、滑雪爬犁、狩獵運動、賽威虎等等。插柳射箭，在滿族既是民間鍛煉狩獵技能，也是一種軍事體育活動。滿族這些既具有深厚的歷史文化淵源又與時代相契合的游戲體育活動可以在相關旅游環節中有選擇地開發。
第三是獨具觀賞性的滿族舞蹈表演。滿族較有特色的民族舞蹈包括“空齊舞”、“慶隆舞”、“滿族秧歌”、“笊籬姑姑舞”等形式。“空齊”舞又稱為“莽勢”，分男女兩式，一般是兩人相對而舞，眾人拍手而歌。其舞姿有“九折十八式”，以剛健、優美的舞姿表現滿族人民古老的生產生活和對豐收、勝利的歡慶?！皯c隆舞”，包括揚烈舞和喜起舞，前者為武舞，后者為文舞，皆用于吉慶宴?！把砀琛笔菨M族人民喜愛的集體歌舞。每逢春節、元宵節等盛節必扭唱秧歌，男女老少載歌載舞，歡度佳節，甚至通宵達旦，盡情歌舞，表現了滿族人民的喜悅和歡樂。滿族秧歌以走大場為主，名曰“走陣”。陣式多為漢族秧歌的天門八卦陣、地門八卦陣、葫蘆陣、六合陣等，表現了滿族八旗官兵征戰與歡慶勝利的精神。這些具有濃郁滿族風情的歌舞形式，應該得到深入挖掘和開發，例如開發成文藝演出形式，制成工藝品等等，從而增大旅游項目的文化內涵。
作者：朱子娟單位：齊齊哈爾大學學院
黑龍江省除了擁有我國獨一無二的自然景觀，例如冰雪覆蓋的平原、森林和綿延不絕的山嶺，此外還具有相當豐富的民族文化旅游資源，位于黑龍江西部地區的鄂倫春族、鄂溫克族、滿族和朝鮮族等少數民族，都有著非常濃郁的民族特色旅游資源，這些旅游資源不僅在黑龍江省內，在整個中國內陸也是獨一無二的。中國是一個有悠久歷史的國家，作為后人，我們有責任也有義務將這些祖先流傳下來的資源發揚光大。一般情況下來說，民族文化旅游資源都囊括了博大精深的靜態文化，比如具有民族特色的古建筑；也有具有民族特色的音樂、舞蹈、服飾、食物等動態文化。因此，在科學開發黑龍江省西部地區少數民族文化旅游資源的同時，必須對少數民族文化藝術旅游產品進行開發。
二、黑龍江省少數民族文化藝術旅游產品的內容
（一）漁獵文化景觀包括赫哲族的椴木圖騰柱；赫哲族進行漁獵活動的器具以及漁獵文化、魚皮衣等；繡有各種花草團的大襟長袍、具有赫哲族民族特色的套褲和被褥、各式各樣包括優美圖案的生活器具；鄂倫春族的古典狩獵文化和飲食文化；無論是赫哲族還是鄂倫春族其漁獵狩獵文化都是中國獨一無二的，具有非常強烈的民族特色，由于我國在這方面的開發尚屬空白，因此具有很大的開發空間。
（二）游牧文化景觀在我國黑龍江西部一望無垠的草原上，具有很豐富的生態資源，除了有各式各樣的植物，還有國家珍惜保護動物丹頂鶴；此外，少數的蒙古族部落，也帶來了非常具有蒙古族特色的飲食文化，烤全羊、奶茶等。
（三）農耕文化景觀分布于該地區的朝鮮族、滿族、達斡爾族他們同漢族一樣屬于農耕社會，但是同傳統的漢族農耕文明又有很明顯的差距，這也是很有特色的文化旅游產品。此外，滿族歷史悠久的“彎子炕”、朝鮮族鮮明的民族服裝等，都是具有一定開發空間的文化旅游產品。
（四）宗教文化景觀黑龍江西部少數民族地區的宗教文化也異常豐富，且這些宗教文化都蘊含到了日常的民族服飾、民族首飾中；能夠讓游客體驗到在我國中原地區所無法領略到的另類宗教氣息。
三、對于該地區少數民族文化藝術旅游事業發展的設想
在市場經濟的大背景下，開發、發展、加強少數民族傳統文化旅游事業既可以推動當地的經濟發展，同時對于文化的推廣也有很大的積極作用。在此基礎上，我們應該以科學發展觀為指導，把少數民族文化旅游產品的研發、推廣做為目標，有步驟、有依據的推動黑龍江省西部少數民族文化旅游的產業化進程，為優秀民族文化的傳播及該地區的經濟發展貢獻力量。近些年政府對于我國少數民族的各種幫扶政策，落實的非常到位；此外，政務對于優秀傳統文化的重視程度也在不斷提升；少數民族地區依托其優美的自然風光和獨特的人文景觀發展旅游業脫貧致富，在我國也有先例；其次，黑龍江地區在我國是一個地理位置很特殊的省份，那么黑龍江人應該抓住這些先天優勢和老祖宗留下的光輝遺產利用政府的優秀政策，大力發展旅游產業。建立人文氣息濃厚且囊括自然景觀的少數民族風俗文化村，并依托黑龍江西部地區具有特色的自然景觀，著重對當地少數民族文化進行建設、開發，并進一步擴大開放，除了對當地區的環境有待加強之外，對于少數民族地區的經濟發展以及民族文化的傳播也有一定的幫助。例如，建立滿族、朝鮮族、達斡爾等民族風俗文化村時，以當地優美的自然美景作為依托，開發該地區少數民族文化資源，提高游客對我國少數民族燦爛文化的認識。
四、開發少數民族文化藝術旅游產品的效應
（一）社會效應在人文旅游中，少數民族的傳統文化旅游資源是很重要的一部分，它對于傳統民族文化的傳播，各民族的團結以及少數民族地區的經濟發展都有著很緊密的聯系。
（二）經濟效應對少數民族文化旅游產品的研發，將為該地區爭取到極大的經濟及社會效益，對于解決少數民族地區的就業問題和提高物質生活水平也有明顯的促進作用，具體可以參照云南少數民族地區的民族旅游文化發展。
（三）生態效益黑龍江省西部除了擁有非常豐富的人文生態資源之外還擁有全國數一數二的自然生態資源，在對該地區民族文化旅游產品開發的同時，還能對當地自然生態的資源，起到一定的保護。
〔論文摘要〕本文從德性知識與顯性知識轉化方式角度，概括少數民族傳統文化信息資源轉換的現有模式.并提出少數民族傳統文化的知識組織轉換模式。
少數民族傳統文化是少數民族在發展過程中創造并繼承下來的，是整個中華民族整體文化的重要組成部分，同時又植根于各民族特定歷史之中的特質文化，其特殊性和豐富性已成為民族地區乃至我國經濟發展不可或缺的重要信息資源。少數民族傳統文化由于受外來文化的沖擊，這種資源不斷受到弱化，不能發揮其資源優勢，經濟學家把這種現象稱之為“富饒的貧困”。少數民族傳統文化的特殊性和瀕臨滅絕性，需要對其進行保護性的開發，使少數民族傳統文化信息資源能夠有效進行轉換。少數民族傳統文化信息資源有不同的轉換模式，對其進行研究，有助于發掘少數民族傳統文化信息資源，轉換成為知識資本，為少數民族成員知識共享、為少數民族經濟文化的發展提供理論和決策服務。
1少數民族傳統文化信息資源的類型
少數民族傳統文化信息資源是指記錄少數民族傳統文化信息，并通過組織可資利用的資源。這種信息資源從形式上可分為兩種類型:一類是物質載體信息資源;一類是非物質載體信息資源。
少數民族傳統文化物質載體信息資源，又可分為少數民族文獻信息資源和少數民族傳統文化實物信息資源。前者包括用用漢語言文字和少數民族語言文字記錄的少數民族傳統文化信息;而后者主要是民族文化的傳承物(如考古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產生活用具)。
少數民族傳統文化非物質載體的信息資源，又稱之為少數民族非物質文化遺產，主要有:(i>智力型信息資源:這類信息主要表現為儲存在一些少數民族特殊人才的頭腦里，他們掌握有本民族特有的文化技能。對這類信息，需要借助特殊管理模式，進行開發和利用。例如沒有一紙一畫的存于侗族匠人頭腦的鼓樓設計。(2)口語信息資源:這一類信息是指無文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相傳，并不被現代技術設備所記錄的信息。在少數民族傳統的生產、生活和醫療中有大量的口授秘方，這類信息資源有很大的隨機性，需要在尊重少數民族生活習俗上采取特殊的方法搜集、記錄、整理和存儲。這類信息資源的轉換具有巨大的經濟價值和社會價值。(3)體語信息資源:少數民族大量的文化的傳承，是靠宗教儀式、舞蹈等這些特殊的體語表現進行的，這些特殊的文化形式，是本民族成員認同的一種價值體現。
少數民族傳統文化信息資源中含有大量的知識，其中既有顯性知識，又有隱性知識。通過文獻和實物載體記錄的少數民族傳統文化信息我們稱其為顯性知識，而隱性知識是指如少數民族成員中的個人經驗、特殊人才的技能或蘊涵在數據庫、數據倉庫中的知識。
2少數民族傳統文化信息資源現有轉換模式
“轉換”的含義較為廣泛，包括交換、重新整合、功能改變等。厲以寧在《資源轉化和西部開發》一文中，指出“資源轉換就是資源資本化……要把潛在的優勢變成現實的優勢，把潛在的資源變成現實的資源。少數民族傳統文化信息資源轉換是指利用現代技術設備或管理方法，把少數民族傳統文化信息資源提升為知識資源，保存和弘揚民族文化傳統，充分發揮其信息資源的作用.使少數民族傳統文化信息資源轉換成知識資本。
縱觀少數民族傳統文化信息資源的轉換，其實質是系統內知識的轉換。根據系統內的隱性知識和顯性知識的不同轉換形式，可把少數民族傳統文化信息資源分成下列幾種轉換模式:
2.1實體展示模式
實體展示模式是少數民族傳統文化信息資源轉換的一種常見模式。這種模式是通過現實展示、真實再現少數民族傳統文化，使少數民族傳統文化的隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識轉化。實體展示模式又可分為活動展示模式和文物古跡展示模式。
2.1.1活動展示模式
從文化產生的形式來看，文化的產生離不開人的生產和生活，沒有人類活動，就沒有人類的文化。少數民族中的游牧文化、節日文化、宗教文化和風俗文化等活動形式，是少數民族傳統文化的一種綜合體現，屬于一種活動文化的形式，這種文化需要在活動中繼承和發展，其信息資源的轉換形式是一種活動方式轉換。少數民族傳統文化的活動轉換方式有民族文化傳承自然形成和政府組織2種方式。民族文化傳承自然形成的展示模式，如侗族鼓樓修建中，徒弟向師傅學習鼓樓建筑知識的習得過程;苗族13年1次的枯藏節，通過一種悲壯的殺牛祭祖儀式來祭祀祖先的活動;每年農歷的正月、二月黔東南南部侗族的薩瑪節，通過祭薩活動，來增強村寨的團結、祈求五谷豐登、人畜興旺等，這些都是屬于少數民族傳統文化的活動展示方式。政府組織方式主要是以政府組織的各種展現少數民族傳統文化的慶典，例如一年一度的“中國雷山苗年文化周”、表現云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。這種信息的轉換方式，是民族群體成員之間獲得和建立本民族傳統文化隱性知識的過程，成員獲得這種知識的關鍵是通過觀察、模仿和親身實踐等形式使隱性知識得以傳遞。作為活動文化的展示方式其優點就是真實再現少數民族傳統文化，對于這種信息轉換方式取決于受眾群的多少和民族文化的自覺。而在現實中少數民族傳統文化受外來文化的沖擊，缺少傳承人，它的受眾群正在不斷消失，這種轉換模式的發展面臨挑戰。要使這種模式得以繼續發展，一是需政府通過一定的經費資助，鼓勵有特殊文化現象的村寨開展民族傳統文化活動，展示保存這種文化現象;二是把活動文化資源擴展成文化旅游、文化產品資源，擴大其受眾群，讓更多的受眾感知和理解這種文化，使這些隱性知識在更廣泛的空間傳遞，為少數民族傳統知識的社會化創造條件;三是保護和培養少數民族傳統文化的傳承人，使傳統文化得以繼承和發揚。
2.1.2文物古跡展示模式
少數民族傳統文化離開物質載體是不可能產生的，不可能存在的，負載少數民族傳統文化的物質載體，稱之為傳承物，它包括古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產生活用具等，對于傳承物我們統稱為實物信息資源。這種信息資源的轉換，一是采用文物古跡實物展示;二是采用博物館信息軟件，把文物、古跡和遺址數字化形成數字產品，通過多媒體形式或基于網絡平臺向大眾傳遞數字化博物館知識資源模式。
文物古跡展示是通過在有特殊民族文化現象的地區和具有古遺跡的地方，興建博物館、陳列館、古遺址展區或建立網絡平臺，讓這些文化現象成為歷史文化記憶。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪風雨橋、臺江苗族刺繡館等。文物古跡展示作為少數民族傳統信息資源的轉換形式受到推崇，這種信息轉換模式是一種通過收集少數民族民俗文物，對其進行解讀提供信息資源的一種轉換。文物展示模式是把文物及古跡中的隱性知識向顯性知識轉化，是將隱性知識形象化和具體化的過程，轉化的方式主要是實物和模型。這種模式是通過大量文物搜集，解讀文物產生的年代、背景和文化現象，用顯性化概念和語言將文物隱含的知識明確表達出來。這種轉換方式其優點保存和保護了少數民族傳統文化的傳承物，但這種轉換方式取決于文物收集的多少、鑒別以及對文物的解讀提供的信息資源。
2.2數據庫模式
對于少數民族傳統文化信息資源的轉換，發展迅速的模式是數據庫轉換模式。這種模式是通過知識的融合，用各種顯性化語言或符號將各種相關顯性化概念進行組合、整理和系統化的過程。它是把記錄了少數民族傳統文化的數據、文字、圖片、音像資料，通過篩選、歸類并數字化而建成可供查詢的數字文檔。目前中國社會科學院民族學與人類學研究所、中國社會科學院民族文學研究所、中國國家數字圖書館、中央民族大學圖書館等單位已經建設了民族文化和研究數據庫50多個，涵蓋了少數民族傳統文化的方方面面。同時在因特網上還有大量的介紹一個或多個民族文化和民族研究信息的網站。一些商用數據庫中也有大量的少數民族傳統文化研究信息資料。但由于這些數據庫、網站是使用不同的硬件系統、平臺與軟件建設的各自獨立的數據源，沒有形成一個知識倉儲，所以其知識轉換形式是一種顯性知識向顯性知識的轉換。
對于少數民族傳統文化信息資源的實體展示模式、數據庫模式都是一種外部形態的整合，還不能形成一種內容形式的整合，在知識轉化過程中分別屬于群化、外化、融合方式。知識轉換過程最重要的一個環節就是知識的內化過程，這個過程是一個將顯性知識抽象化的過程，通過歸納和提煉使顯性知識被民族成員所掌握、吸收和消化，并升華成為民族成員自身的隱性知識。這個過程需建立一個少數民族傳統文化資源的知識組織，將少數民族特殊技能人才的經驗、少數民族研究專家技能或蘊涵數據庫、數據倉庫中的知識，通過數據挖掘、知識挖掘等技術將之發掘出來，從而提升各少數民族傳統文化的數量和質量，并為廣大的民族成員所共享。
3少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式
少數民族傳統文化知識是各少數民族在長期的生活和發展過程中所自主生產、享用和傳遞的知識體系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、習慣、信仰和思維方式。在這個知識體系中有顯性知識和隱性知識，顯性知識易于表達和傳遞，而隱性知識通常難以表達和記錄。將少數民族傳統文化資源中的隱性知識變為顯性知識需要尋找有效的方式，將難以表達的隱性知識表達出來。記錄者必須從少數民族傳統文化持有者的眼光來記錄傳統文化知識，而不僅是從研究者的視覺來對傳統文化現象做出記錄和解釋。該方式主要是語言和符號的比喻，可以將人的直覺或心靈頓悟表達出來，因此往往通過隱喻、類推、豐富的語言想象、故事等支持轉換。傳統的方法是民族研究者通過實地考察和田園調查，形成研究性的論文和論著。這種知識轉換是一種隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識的轉換，但這些知識由于受眾群少，難于在民族成員間共享，還不能形成大多數民族成員個體的知識。為此需要創建一種新的模式，使民族成員的隱性知識轉化為顯性知識，通過建立的顯性知識向顯顯性知識轉換的機制，使創新的知識被民族成員所共享，從而實現由個人隱性知識推動本民族的傳統知識的發展，即創建少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式。
所謂少數民族傳統信息資源的知識組織模式，是在組織好少數民族傳統文化信息的基礎上，利用現代信息技術對民族傳統文化知識進行概念關聯，形成共享知識庫。構建少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式需要一般信息資源轉換的基本條件，如組織機構、軟件工具和系統平臺、標準和關鍵技術等，還要滿足少數民族傳統文化資源轉換的特殊條件。
3.1建立少數民族傳統文化知識基地
少數民族傳統文化的組織模式需要有組織機構組織實施，通過建立各少數民族傳統文化知識基地，完成少數民族傳統文化信息資源知識組織模式的構建。知識基地的主要任務是把具有特殊文化現象的村落作為研究的中心，由此推廣到整個民族社區。具體作法是通過民族研究人員長期蹲點記錄或本村寨民族成員自己記錄這個村落的所有生活現象，由民族研究者分析記錄這些生活現象，并整理、存儲、加工、研究形成少數民族傳統文化信息庫。文化信息源庫建立的目的有三:一是通過信息源的數據加工，形成少數民族傳統文化信息資源總庫，只有一定量的資源庫，才能利用現代信息技術有效進行隱含信息的關聯和知識挖掘;二是形成系列少數民族傳統文化研究成果，知識基地是效進行少數民族傳統文化知識組織的機構，它的任務，就是將少數民族傳統文化隱性知識顯性化，少數民族傳統文化研究成果是隱性知識顯性化的直接體現;三是把少數民族傳統文化信息資源概念化，人的知識獲取過程，首要是對知識概念的了解和理解，然后接受知識，少數民族傳統文化要獲得更多的受眾，成為有效的資源，需要把少數民族傳統文化資源概念化，比如說，“中國最后一個部落”，人們就會與從江的芭莎聯系在一起;鼓樓、風雨橋自然與侗族聯系在一起。各少數民族傳統文化資源是其他民族無法復制的資源，這些傳統文化資源蘊含著巨大的開發潛能，有著顯性和隱性的經濟價值。但由于這些資源長期隱藏于鄉間僻野，不為外人所知，需要有意識的對這些資源概念化，讓更多的人去了解，成為人們意識的重要組成部分，進而影響人們的行為。對這些資源在概念化的基礎上開發和利用，加速其知識的顯性化，使之帶來“取之不盡”的收益。
3.2創建少數民族傳統文化隱性知識資源共享機制
少數民族傳統文化中的隱性知識，主要是指深藏在少數民族成員中的知識、智慧和技能。這些隱性知識難于共享主要有三個原因:一是具有這些知識、技能的民族成員生活在鄉間，外界了解甚少，隱性知識傳播空間狹窄;二是少數民族傳統文化受外來文化沖擊，本民族的年輕成員不愿花費過多的時間和精力去接受和理解本民族成員的傳統文化知識和技能;三是受本民族風俗習慣和價值觀的影響，他們有很多智慧和技能是不愿意讓外人所知曉的，甚至在本族人中都是有限制的傳播。為促進少數民族傳統文化隱性知識資源的共享，有效的進行信息資源的轉換，必須創造一種機制，使民族成員能積極貢獻自己的智慧和技能。一是應該有一個看得見的知識平臺，使每一個民族成員和團體都能清楚地看到本民族和團體有哪些資源，哪些民族成員貢獻了哪些知識資源，同時知識基地向國家和地方政府申請部分資金用于對這些民族成員提供的知識和技能進行獎勵;二是少數民族傳統文化知識基地要幫助持有少數民族傳統文化知識的民族成員、團體申請傳統文化知識產權，以獲得傳統文化知識產權的保護。
3.3建立少數民族傳統文化機構知識庫
要建立有效的少數民族傳統文化信息資源轉換體系，必須建立少數民族傳統文化機構知識庫。少數民族傳統文化機構知識庫是利用網絡及相關技術，依附少數民族傳統文化知識基地而建立的數字化數據庫，它通過數據化知識基地所搜集和整理信息資源，以及保存少數民族特殊人才技能和民族研究人員所產生科研成果，并將這些資源進行規范、分類、標引后，按照開放標準與相應的互操作協議，允許機構及其民族成員通過互聯網來免費地獲取和使用。
在知識庫的建立中，少數民族特殊人才技能庫的建立應給與高度關注。在我國少數民族中的一些特殊文化現象和文化技能是掌握在個別少數民族成員中，他們被民族文化研究者稱之為這些文化的“活化石”，他們一旦離世，將會出現人亡藝絕的慘況。對這些特殊人才，要實行特殊的管理方式，由政府和相應的科研機構出資，由知識基地采用現代技術設備搶救性的記錄這些智力型資源，使這些瀕臨滅絕的智力型信息轉換成可保存的信息資源，通過對少數民族傳統文化信息資源組織，動態地調整民族特殊技能人才數據庫，依據知識挖掘技術自動處理數據庫中大量的原始數據，從中挖掘、抽取出必然、有價值的知識元，即對少數民族特殊人才技能的個性化知識挖掘，然后系統對這些知識元進行關聯、對比、評價，形成知識庫，使少數民族特殊人才技能中的隱性知識顯化，并為廣大民族成員所共享。
3.4建立少數民族傳統文化領域本體
本體具有描述特殊領域知識概念和關系的能力，能夠對領域概念的層次、屬性和實例進行描述，提供表示和交流領域知識的詞匯，在概念層次上提供詞匯術語的關系集合，并對語義描述結果作進一步的約束。構建少數民族傳統文化領域本體，可以形成對少數民族傳統文化信息資源相關組織結構的共同理解，開展該領域的信息資源整合，使眾多的少數民族文化數據源上的異構信息資源通過一套共享的術語進行重新編碼、轉換，為少數民族傳統文化信息的語義檢索、知識表示、自動標引、知識導航、數據挖掘和知識發現的應用研究奠定基礎。對于少數民族傳統文化領域本體的構建，可以通過知識本領域內的專家對少數民族傳統文化知識概念及概念詞之間關系的確定，信息管理人員利用本體構建工具對知識概念的組織，而形成少數民族傳統文化領域知識本體。
關鍵詞：少數民族；傳統體育；體育文化
中圖分類號：G80-05文獻標識碼：A文章編號：1007-3612(2011)12-0025-03
Reconstructing the National Traditional Minority Sports Culture in the Context of Modernization
LIU Jian，XU Changhong，LV Yun
(P.E.Dept.，Yunnan Normal University，Kunming 650500，Yunnan China)
Abstract:This article uses the methods of literature review and logic analysis.It analyses the inevitability of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，the action pattern of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，and the measures of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization.And then，it reconstructs the national minority sports culture in the context of modernization.This study has theoretical meaning to the survival and development of the national minority sports culture in the context of modernization.
Key words: minority；traditional sports; sports culture
20世紀90年代以來，現代化已經很自然地嵌入了全球每一個角落?，F代化是人類文明的一種深刻變化，世界在現代化進程中逐漸演變成了一個地球村。全球化時代的到來，使得人類各種文化的交流與互動成為可能，這種互動也正在逐步加劇。
文化重構，即文化的重新構建，指對已有文化現象的再加工，再創造，也是人們對已有文化現象的再認知。少數民族傳統體育，是指長期流傳的在不同民族民間的各類體育活動。而少數民族傳統體育文化重構，是指在與它文化的交往中，通過整合外來的體育文化因子，即加工、融合、創造，使其成為本民族體育文化的一部分，從而建構出具有新的文化因子的少數民族傳統體育文化的過程。
在現代化的進程中，民族之間的文化交流愈來愈頻繁，各民族傳統文化與現代文明的碰撞也日漸激烈，傳統文化與現代文化的交流與互動必將引發少數民族傳統文化一系列的變遷。少數民族傳統體育文化尤其面臨著西方體育文化和占主流的中國傳統體育文化的沖擊，因此，需要對它進行重新建構，這對于調適其外在生存環境和自身發展的重要意義是不言而喻的，其發展路徑的選擇就顯得尤為重要。因此，在現代化的進程中，在各種異質文化的沖擊下，少數民族傳統體育文化只有在保持本民族體育文化因子的基礎上，創造性地借鑒和融合外來體育文化的因子，進而重構出適應新的時代、新的形勢背景下本民族的體育文化，使其與現代化的發展潮流相順應，才能在現代化的背景中更好地生存和發展。
1現代化語境中少數民族傳統體育文化重構的必然性
現代化已成為一種必然的趨勢，少數民族傳統體育文化不可避免地被卷入現代化過程。在這個過程中，少數民族傳統體育文化正經歷著被主流體育文化同化的危險。各民族創造的傳統體育文化由于受到現代化的影響，正逐漸被邊緣化，甚至有消亡的危險。鑒于現代化過程中文化多樣性受到威脅，聯合國教科文組織第31屆大會通過了《聯合國教科文組織文化多樣性宣言》。該宣言指出，文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少，從這個意義上說，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。因此，體育文化多樣化也應當受到人們的承認、肯定和保護。但被邊緣化的少數民族傳統體育文化必須融合現代體育文化的因子，創造出適應時展的新的文化因子。在現代體育文化同質化傾向日益明顯的時代，人類更需要多樣性的民族傳統體育文化。
現代化無處不在。少數民族傳統體育文化的現代化已成為必然。在體育文化現代化的意義上，少數民族傳統體育文化已變成現代化的產物。事實上，盡管少數民族傳統體育文化已經被卷入現代化進程，但產生這種傳統體育文化的“當地”還處于不完全意識狀態?，F代化的體育文化可以使可能消失的少數民族傳統體育文化重新“復活”，但也讓已有的少數民族傳統體育文化從原有的生產、生活領域脫離出來，走向表演的舞臺。從一定意義上說，將一種少數民族傳統體育文化變成舞臺表演，說明少數民族傳統體育文化已經變質，它在新的外部世界中獲得一種新的適應。這也使得少數民族傳統體育文化逐漸喪失保持其原生的穩定因素。因為少數民族傳統體育文化體現了本民族的宗教、價值、審美和思維意識等，也包括各種自然觀、宇宙觀、社會思想倫理等哲學思想，以及源遠流長的物質文化。這些少數民族傳統體育文化在相對的文化發展過程中，形成具有相對穩定的傳統體育文化形態，它以相對獨特的、相對穩定的傳統體育文化方式維系著本民族自身的文化。這些少數民族傳統體育文化是其他體育文化不可替代的。
少數民族傳統體育文化具有獨有的本土性，是當地人民群眾生產生活實踐的經驗結晶，具有實踐性和經驗性，而系統性和理論性相對不足。而現代化發展過程中的體育文化具有普遍性，是當前的主流體育文化。少數民族傳統體育文化面對全球化和現代化沖擊，無法與全球性的體育文化相抗衡，其傳統的體育文化正面臨崩潰或已崩潰，許多少數民族傳統體育文化正在消失。全球化與現代性的沖擊是少數民族體育文化發展不可規避的問題。少數民族體育文化的重構成為一種必然。
2現代化語境中少數民族傳統體育文化重構的模式
少數民族傳統體育發文化重構即其與外來文化進行持續不斷的接觸時，原有的體育文化吸收外來文化的因子以更好的生存和發展。即少數民族傳統體育的文化適應。少數民族傳統體育的文化適應分為被動的和主動的文化適應。主動地文化適應即自覺地文化適應。少數民族傳統體育文化重構的主要動力即來自自覺地文化適應，這種文化適應來自本地少數民族傳統體育文化的內部。來自少數民族傳統體育文化內部的自覺文化適應決定其文化重構的結果，也是少數民族傳統體育文化重構的決定因素。
少數民族傳統體育文化重構的過程中，存在三種心態：一種是自我中心，全盤否定；一種是簡單趨同，全盤接受；一種是有選擇的接受。中國近代史上出現的“土、洋體育”之爭在這里也有反照。當少數民族傳統體育文化面對自我體育文化的喪失，如果無力扭轉局面，產生的就是簡單趨同，全盤接受。但這種模仿型的少數民族傳統體育文化很容易在外來體育文化面前頹敗，最終完全萎縮。如果在現代化過程中，少數民族傳統體育文化找到了自豪感，就可以促使其盡可能地展示自身的體育文化。這種源于集體自豪的文化將重新讓少數民族傳統體育文化得到重生。
被外來體育文化牽引的少數民族傳統體育文化的重構，稱之為模仿型的文化重構。如果少數民族傳統體育文化與其內部的自卑相結合，將徹底斷送少數民族傳統體育文化的未來，少數民族傳統體育文化的重構也將無果而終。
來自少數民族傳統體育文化內部的文化重構，稱之為創新型的文化重構。少數民族傳統體育文化重構的目的是發展和創新原生文化，必須通過在外來體育文化和少數民族傳統體育文化內部達成一種自豪的體育文化自覺意識，產生創新型少數民族傳統體育文化。創新型的少數民族傳統體育文化重構容易適應外來的體育文化沖擊，并能從中獲得新的體育文化因子，使自身的體育文化得到發展和前進。
3現代化語境中少數民族傳統體育文化重構
少數民族傳統體育文化重構，即對少數民族傳統體育文化進行重新構建，是對少數民族傳統體育文化的現象進行再加工，再創造，也是我們對于已經存在的少數民族傳統體育文化現象進行再認識。在對待少數民族傳統體育文化重構上，有創造論，但認為創造中應有繼承；有保護論，但認為保護中應有創新。在少數民族傳統體育文化重構過程中，必須自覺地融合和重組外來體育文化因子，使其成為本民族傳統體育文化的一部分，從而建構出具有新的文化因子的少數民族傳統體育文化。
3.1首先承認少數民族傳統體育文化與現代化的體育還具有一定的差距少數民族傳統體育文化依存于特定的歷史和文化。少數民族傳統體育文化是民族文化重要的組成部分，是人類文化不可或缺的重要內容。其對本民族文化的繼承與發揚也具有不可推卸的歷史責任。我們承認少數民族傳統體育文化的歷史地位，但不加改造和超越的少數民族傳統體育文化，不是在促進而是在阻礙少數民族傳統體育文化的發展，更不應高估少數民族傳統體育文化在中國現階段的作用。
現代體育文化無論從物質層面、精神層面、還是制度層面都已經形成了完備的體育。應當承認西方體育文化的主流意識。當然，承認少數民族傳統體育文化的落后，并不是要全盤否定其文化，而是要究其不足，補其虛缺。只有這樣，少數民族傳統體育發文化才能自覺地去適應現代化的發展，才能自覺地吸取現代體育文化的精華，從而更好的發展。
3.2少數民族傳統體育文化必須樹立現代意識，尋求與現代體育文化的整合少數民族傳統體育文化要實現現代性的重構，必須樹立現代意識，要勇于打破本民族的文化認同和單一的本民族傳統文化觀念，要勇于打破本民族傳統文化對其傳統體育文化現代化的發展的束縛，要擴大交流，使之融入到現代體育文化的發展之中。
現代化的發展趨向，需要使少數民族傳統體育文化揚棄“傳統”，從而走向“現代性”。而現代體育文化所帶來的異于本民族傳統體育文化的異質性體育文化則為少數民族傳統體育文化的現代化重構提供了可資借鑒的先進體育文化因子。
在現代化的浪潮中，少數民族傳統體育文化由被動到主動地融入與現代體育文化，改造和發展了少數民族傳統體育文化的內涵，使其朝著文明、進步、科學的方向發展。
從文化發展的規律來看，少數民族傳統體育文化也是吸取了人類文化的各種因子，通過整合而成的文形式化。在全球化的今天，沒有一個民族能夠生活在隔絕的環境中，最終它們都將面臨文化的選擇，也就是文化的重構。在現代化的語境中，少數民族傳統體育文化是本民族傳統體育文化與現代體育文化相融合的產物，不存在純粹的本民族傳統體育文化，在本民族傳統體育文化中或多或少地都融入了現代體育文化。
3.3少數民族傳統體育文化重構的基礎和發展的選擇先生認為“文化自覺”是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，并且對其文化發展歷程和未來有充分的認識。吉登斯先生說過：“人類對自己的歷史所保持的理解或認識，在一定程度上構成了歷史的內涵和改變歷史的力量?！庇纱丝梢钥闯?，少數民族傳統體育文化重構的基礎是文化自覺。即當本民族的人對其民族傳統體育文化的發展有了充分的認識后，才能覺醒、反省和創建本民族體育文化，才能對本民族的文化進行反思，才能取長補短，促進本民族體育文化的發展。因此，少數民族傳統體育文化的發展，必須在少數民族傳統體育文化的主體在文化自覺的基礎下，對本民族傳統體育文化進行發掘、改造和重構，以促進其現代化。
在現代化的語境中，少數民族傳統體育文化重構既要接受現代體育文化，也應該保持其民族傳統體育文化的獨特性。各少數民族要從本民族的傳統體育文化中吸取建構新的民族傳統體育文化所需要的文化因子，又要吸納能體現民族傳統體育文化精華的現代體育文化因子，賦予民族傳統體育文化新的生命力。
4結語
在現代化的發展過程中，少數民族傳統體育文化要生存發展下去，其重構是必然趨勢，重構的過程也將是長期的。區別一個民族的體育文化，最核心的是文化的核心層面――民族的體育精神。在文化的重構過程中，變化的是表現形式，不變的是精神，當然兩者的變與不變也不是截然分開和絕對對立的。形式的變化會促使內容的變化，內容的變化會帶來形式的根本變化。只有在立足于本民族傳統體育文化的基礎上吸收其他體育文化的優秀因子，經過不斷重組、整合和融合，才能實現少數民族傳統體育文化的重構在現代化中生存和發展下去。
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